e-Q.narod.ru
Δ |<< ISLAM AMBAR BAZAR >>

Сура 102: Аттакасур (Соперничество друг с другом в самовозвеличивании) 8 аятов


Многие комментаторы считают, что эта сура была ниспослана в Мекке. Если это так, то тогда тема соперничества и самовосхваления относится, как обычно, к членам племени Курайш с их традиционной склонностью к пустому бахвальству друг перед другом по совершенно ничтожным поводам.

Другие же, как покойный Табарси, изложивший свои соображения на этот счет в Маджма‘ аль-байан, уверены в том, что сура относится к мединскому циклу и то, что сказано в ней о соперничестве и хвастовстве друг перед другом, относится к иудеям или к двум племенам, входившим в число сподвижников Пророка ( ДБАР ). Однако, учитывая большое сходство с мекканскими сурами, имеется больше оснований считать данную суру мекканской.

Что касается содержания суры, то в ней, во-первых, высказывается презрение по отношению к тем, кто хвастается друг перед другом по пустякам. Во-вторых, сура содержит предостережение относительно реальности существования Иной жизни и адского пламени. Наконец, она предупреждает людей о том, что в Судный день им будет задан вопрос о том, как они распорядились благами, дарованными им в земной жизни.

В качестве названия использовано слово из первого аята.

Вот что сказано о пользе чтения суры в одном из преданий из жизни Пророка ( ДБАР ): "Тому, кто читает ее, Аллах не зачтет богатств, обретенных им в земной жизни, а наградит его так, как если бы он прочел тысячу аятов Корана" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 532].

В предании от имама Садыка ( ДБМ ) указано на то, что "чтение этой суры в обязательных и дополнительных молитвах вознаграждается так же, как мученичество за веру" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 532].

Ясно, что все эти награды будут дарованы только тому, кто читает суру, руководствуется ее духом в своих повседневных делах и в соответствии с ней настраивает свои разум и душу.


Аяты: 1-8

    Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    1. Соперничество друг с другом в самовозвеличивании отвлекает вас [от служения Аллаху]

    2. Даже вы пошли к могилам [в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов].

    3. Но нет! Скоро вы [об этом] узнаете!

    4. И вновь вы скоро узнаете!

    5. И правда, если бы вы обладали истинным знанием, [то похвальба и самовозвеличивание не совращала бы вас].

    6. [А так] вы непременно увидите адский огонь,

    7. Потом [когда будете соприкасатся с ней] увидите его воочию и доподлинно.

    8. А затем будете вы в тот день спрошены о благах.


Выше уже приводилось мнение большинства комментаторов, которые считают, что данная сура была ниспослана как упрек племенной знати, кичившейся друг перед другом своим богатством, положением и числом сторонников. Чтобы продемонстрировать сопернику многочисленность своего рода, они даже подсчитывали на кладбищах могилы предков.

Согласно одному мнению, ниспослание суры связано с двумя родами мекканского племени Курайш, другие считают поводом к появлению суры поведение двух мединских родов, из которых происходили некоторые из сподвижников Мухаммеда ( ДБАР ). Третьи относят это событие к соперничеству иудеев со своими соседями, однако версия о мекканском происхождении суры выглядит более убедительной.

Несомненным остается лишь то, что каковы бы ни были обстоятельства ниспослания суры, они никоим образом не умаляют ее смысла.

Недуг страсти к приумножению.

Первые аяты содержат презрительное обращение к тем, кто одержим страстью к приумножению:

Соперничество друг с другом в самовозвеличивании отвлекает вас [от служения Аллаху]

Даже вы пошли к могилам [в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов]

Один из вариантов толкования этих аятов предполагает, что эта "соперничество" настолько захватил людей, что уже не отпустит их до той поры, пока они сами не сойдут в могилы. Однако, принимая во внимание обстоятельства ниспослания суры, а также слова Его Светлостьи Али ( ДБМ ) в Нахдж аль-балага, которые мы рассмотрим ниже, буквальное толкование слов "Даже вы пошли к могилам [в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов] " , представляется более убедительным.

Слово /алхакум/, образовано от корня /лахв/ "развлекаться, заниматься пустяками, пренебрегая серьезными делами". В своей работе Муфрадат Ракиб пишет: "Слово /лахв/ означает пустое развлечение, отвлекающее человека от его реальных проблем".

Слово /такасур/ происходит от /кисра/ "соперничество друг с другом в похвальбе и самовозвеличивании".

Слово /зуртум/ образовано от /зияра/ и /заур/, исходное значение которых – "верхняя часть грудной клетки". Позднее это слово стало использоваться в значении "посещать" и "встречаться лицом к лицу".

Слово /макабир/ представляет собой форму множественного числа от /макбара/ "кладбище". Некоторые комментаторы считают, что посещение могил в переносном смысле означает "смерть". Можно также рассматривать это выражение как "пойти к могилам в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов".

Последняя трактовка, как уже говорилось ранее, выглядит более обоснованной. Подтверждением этому служат слова имама Али ( ДБМ ), которые цитируются в Нахдж аль-балага (проповедь 221), где говорится, что после чтения аятов "Соперничество друг с другом в самовозвеличивании отвлекает вас [от служения Аллаху] " и "Даже вы пошли к могилам [в стремлении показать сопернику многочисленность своих мертвецов] " он сказал: "Как труднодостижима их цель, как беспечны эти посетители кладбищ, как тяжела их доля. Они не извлекли уроков там, где это легко можно было сделать, а избрали для этого окольный путь. Что творят они? Бахвалятся на могилах своих предков или же кичливо полагают, что количество мертвецов может служить свидетельством многочисленности их рода? Они хотят воскресить бездушные мертвые тела и вернуть ушедшие мгновения, которым скорее пристало служить назиданием и упреком, а не поводом для гордыни, звать к покаянию, а не к высокомерию " [Нахдж аль-балага, проповедь 221 (на арабском языке)].

Следующие два аята содержат суровую угрозу этим гордецам:

Но нет! Скоро вы [об этом] узнаете!

И вновь вы скоро узнаете!

Некоторые комментаторы рассматривают эти два аята как повтор, призванный подчеркнуть одну и ту же мысль. В них без излишних подробностей сообщается о наказании, ожидающем этих гордецов и честолюбцев.

По мнению других, первый аят говорит о наказании после смерти, которое постигнет грешника в могиле и в чистилище, второй – о наказании в Иной жизни.

В одном из преданий приводятся такие слова Повелителя правоверных Али ( ДБМ ): "Некоторые из нас сомневались относительно наказания в могиле до тех пор, пока не была ниспослана сура Соперничество друг с другом в самовозвеличивании, аят которой "Но нет! Скоро вы узнаете!" указывает на наказание в могиле. Аят "И вновь вы скоро узнаете!" говорит о наказании в Ином мире" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 534].

Затем говорится о заблуждении гордецов, обуянных страстью к приумножению. Если бы они верили в Иную жизнь и были бы убеждены в ее существовании, то никогда не стали бы заниматься бессмысленными делами и состязаться в достижении абсурдных целей.

И правда, если бы вы обладали истинным знанием, [то похвальба и самовозвеличивание не совращала бы вас]

Затем следует еще более настойчивое и выразительное предупреждение:

[А так] вы непременно увидите адский огонь,

Потом [когда будете соприкасатся с ней] увидите его воочию и доподлинно

А затем будете вы в тот день спрошены о благах

В этот День вы должны будете отчитаться в том, как вы распорядились тем, что даровал вам Аллах: обратили свое достояние на служение Господу или бессмысленно растратили его, погрязнув в грехах.

Источник тщеславия.

Из приведенных выше аятов становится ясно, что одна из главных причин тщеславия и гордыни кроется в неведении относительно наград и наказаний, которые воздает Аллах человеку за его поступки, а также в отсутствии веры в Воскрешение.

Тщеславие и гордыня связаны также с тем, что человек не осознает своей слабости, не понимает, какие силы вызвали его к жизни и каков его последний удел. Именно поэтому многие стихи Священного Корана, порицающие этот человеческий недостаток, рассказывают о древних народах, которые, обладая огромной мощью и большими возможностями, тем не менее, исчезли с лица земли. Причиной их гибели становились ураганные ветры, молнии, землетрясения, и даже кусочки обожженной глины, принесенные маленькими птичками.

Из-за чего же впадают люди в этот грех?

Среди других причин, питающих человеческое тщеславие, следует назвать чувство слабости и беспомощности, которое вызывает у некоторых людей сознание собственной ущербности. Эту ущербность человек и старается компенсировать с помощью гордыни. Одно из преданий передает нам слова имама Садыка ( ДБМ ), сказанные по этому поводу: "Только тот, кто ощущает свои позор и бесчестье, впадает в гордыню и высокомерие" [Усул-и Кафи, т. 2, стр. 236, предание 17].

Согласно другому преданию, Повелитель правоверных Али ( ДБМ ) говорил: "Две вещи убивают людей: страх перед нищетой (который заставляет их стяжать богатство любыми способами) и непомерная гордыня" [Бихар аль-анвар, т. 73, стр. 290, предание 12].

Действительно, именно безотчетный страх перед бедностью, а также тщеславное соперничество между отдельными людьми, целыми племенами и народами и являются главными причинами алчности, корыстолюбия, бездуховности, пагубного соперничества и множества других пороков.

В предании из жизни Святого Пророка ( ДБАР ) сказано: "Я опасаюсь тебя не из-за твоей бедности, а из-за твоего тщеславия" [Дурр аль-мансур, т. 6, стр. 387].

Ранее уже говорилось о том, что исходное значение слова "Такасур" – "соперничество" , но иногда его используют в значении "увеличение, накопление" , в особенности применительно к накоплению богатства.

Мы завершаем эту тему исполненным глубокого смысла высказыванием Пророка ( ДБАР ), содержащемся в одном из преданий, согласно которому он, разъясняя аят "Соперничество друг с другом в самовозвеличивании отвлекает вас [от служения Аллаху] " , сказал: "Человек повторяет "мое богатство, мое богатство", но ему не нужно ничего сверх того, что он тратит на еду, одежду и богоугодные дела" [Сахих-и муслим (см. Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 534)].

Суть этого тонкого и очень глубокого замечания состоит в том, что человек, стяжая свое богатство и иногда не обращая внимания на то, праведными или неправедными путями оно пришло к нему, тратит всего лишь небольшую его часть на еду, напитки, одежду и богоугодные дела. При этом он осознает, что его расходы на собственные нужды весьма незначительны. Так не лучше бы было потратиться на богоугодные дела, и чем больше, тем лучше.

Различные степени убежденности.

"Убежденность" /йакин/ по своей сути противоположна "сомнению" , так же как "знание" противостоит "невежеству" , и означает "уверенность в правильности чего-либо". Согласно исламским преданиям и хадисам, "йакин" является важнейшей составляющей веры.

Имам Бакир ( ДБМ ) сказал: "Вера на одну ступень выше повиновения воле Бога, "таква" (набожность) на одну ступень выше веры, а убежденность на одну ступень выше набожности" . И добавил: "Ни одно из человеческих качеств не встречается так редко, как убежденность" . Затем Он ( ДБМ ) так разъяснил смысл слова "йакин": "Это вера в Аллаха, покорность Аллаху, готовность с радостью исполнить любое повеление Аллаха и упование во всех делах на Аллаха" [Бихар аль-анвар, т. 70, стр. 138, предание 4].

Эта высокая значимость убежденности в сравнении с добродетелью, верой и повиновением воле Бога подчеркивается и в других исламских преданиях.

Приведенные высказывания, а также некоторые другие обстоятельства, позволяют нам ясно осознать, что когда человек достигает состояния "йакин" , его сердце и душа полностью заполняются покоем и умиротворенностью.

Следует отметить, что "йакин" (убежденность), о которой говорится в аятах рассматриваемой суры, а также в суре Воскресение (56:95) : "Это и есть несомненная истина!" , имеет три степени:

    1. Убежденность, приобретаемая с помощью разума, то есть вера, которую человек приобретает путем умозаключений, как это бывает, когда он, видя дым, приходит к выводу о наличии огня.

    2. Убежденность на основе очевидности, то есть того, в чем человек может удостовериться своими собственными глазами, например - увидеть огонь.

    3. Непоколебимая уверенность в абсолютной истине, подразумевающая "прямое восприятие" , или "чистое знание" , которое достигается посредством личного опыта, как, например, у человека, который сам соприкасается с огнем и ощущает его жар и таким образом всей своей сущностью познает свойства огня. Это и есть высшая степень "йакин".

Фактически, первая степень убежденности присуща всем людям. Второй достигают только набожные. Третья – удел избранных, стоящих, в определенном смысле, над остальными людьми.

В предании из жизни Пророка ( ДБАР ) рассказывается о том, как ему был задан вопрос относительно апостолов Христа ( ДБМ ), которые, якобы, обладали способностью ходить по воде. Пророк ( ДБМ ) ответил: "Если бы они обладали еще большей уверенностью, они могли бы летать по воздуху" [Аль-мизан, т. 6, стр. 200].

Покойный Аллама Табатабаи после пересказа этого эпизода добавлял, что основа всего – вера в Аллаха, Достославного, и в мире нет никакой другой силы, кроме Аллаха. Следовательно, чем сильнее в человеке вера в Аллаха, уверенность в Его безграничном могуществе, тем большее число предметов окружающего мира будут подчиняться его воле.

Именно в этом кроется секрет связи между убежденностью и способностью к "сверхъестественному воздействию" на окружающий мир.

Ад увидят все.

Выражение /латаравунналь-джахим/ имеет два различных толкования. Первое сводится к тому, что неверующие, а может быть, все люди и джинны увидят Ад только в Ином мире.

Согласно второму толкованию, духовным зрением Ад можно увидеть и в земной жизни. При таком понимании рассматриваемое выражение является ответом на условие, сформулированное в пятом аяте: "И правда, если бы вы обладали истинным знанием" – то непременно увидели бы адский огонь уже в этой жизни духовным зрением, поскольку мы знаем, что Рай и Ад существуют уже сейчас.

Выше уже было сказано, что первый комментарий в большей степени соответствует содержанию последующих аятов, в которых говорится о Судном дне, следовательно, слова данного аята следует воспринимать как утверждение, а не как предположение.

О каких благах будет идти речь в день Страшного суда?

В последнем аяте этой суры говорится о том, что в Судный день нам будет задан вопрос о благах, которыми мы пользовались в земной жизни. Одни полагают, что речь идет о здоровье и здравом уме, другие – о здоровье и безопасности, а некоторые считают, что подразумеваются все земные блага вообще.

В предании от Его Светлости Али ( ДБМ ) сказано: "Благо (на‘им) – это спелый финик и холодная вода"

Согласно другому преданию, Абу Ханифа попросил имама Садыка ( ДБМ ) растолковать смысл этого аята. Имам ответил вопросом на вопрос и спросил, что, по мнению Абу Ханифы, означает /на‘им/ "благо". Тот сказал, что это – "пища" и "холодная вода". Тогда имам сказал, что если бы Аллах поставил его перед собой и стал расспрашивать о каждом съеденном кусочке пищи и о каждом глотке воды, то дело растянулось бы очень надолго. Тогда Абу Ханифа повторил свой вопрос о смысле слова /на‘им/, на что имам ответил: "Это относится к нам, Ахлуль-бейт, через которых Аллах дарует блага своим рабам. Он собрал их, ранее разобщенных, вместе, объединил в едином братстве сердца тех, кто ранее враждовал друг с другом. Через нас Он привел их в ислам, и это благо пребудет вовек. Аллах спросит их о том, заслужили ли они "право" на благо, которым Он их одарил, приведя через наше посредство в ислам. Да, воистину, благо – это Пророк (ДБАР) и его род" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 535].

В приведенных выше преданиях слово /на‘им/ трактуется совершенно по-разному. Связано это с тем, что оно имеет очень широкий спектр значений, которые охватывают все божьи дары, начиная от небесных, к которым относятся религия, вера, ислам, Коран, наследование Пророку ( ДБАР ), и кончая материальными – будь то личное или общественное достояние. Но более всего будет задано вопросов относительно того, насколько полно и правильно воспользовались люди такими дарами, как "вера и наследование Пророку (ДБАР)".

Невозможно себе представить, чтобы в день Страшного суда людей не спросили о том, как они распорядились этими великолепными дарами, каждый из которых должен быть по достоинству оценен, с благодарностью воспринят и использован по его истинному назначению.

Молитва

Господи! Осыпай нас непрерывно Своими дарами, и прежде всего даруй нам благо веры и наследования Пророку (ДБАР)!

Господи! Помоги нам должным образом распорядиться Твоими дарами!

Господи! Умножь свои дары и никогда не лишай нас этого блага!


Сура 103: Аль Аср (Время) 3 аята


Известно, что данная сура была ниспослана в Мекке, хотя некоторые комментаторы все же допускают возможность того, что это произошло в Медине. В пользу основной версии свидетельствуют краткость аятов, а также их тон и стиль.

Эта сура столь совершенна, что, по мнению некоторых комментаторов, в ней сосредоточена вся мудрость Корана, все предназначение этой великой Книги. Другими словами, эта короткая сура предоставляет человеку полную программу достижения счастья.

Сура открывается впечатляющей клятвой "временем", комментарий к которой будет дан ниже. Клятва предпосылается разговору о потерях, которые в силу естественного хода вещей неизбежно несут люди на своем жизненном пути, и которых удается избежать только тем, кого отличает вера, добрые деяния, искренность и терпимость в отношениях друг с другом. Эти четыре принципа и являются, в целом, основой теологической, практической, личностной и социальной доктрин ислама.

Вот что говорит предание от имама Садыка ( ДБМ) о достоинствах этой суры: "Того, кто читает суру Время, Аллах воскресит с сияющим, просветленным, радостным лицом, с восхищенными (от созерцания даров Аллаха) глазами и направит в Рай в Судный день" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 545].

Нет нужды пояснять, что все эти почести и радости ожидают тех, кто в своей повседневной жизни следует четырем вышеуказанным принципам, а не ограничивается только чтением данной суры.


Аяты: 1-3

    Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    1. Клянусь временем,

    2. что люди, несомненно, в убытке,

    3. кроме тех, которые уверовали, вершили добрые деяния и заповедали друг другу истину и терпение.


Единственный путь к спасению.

В начале суры мы знакомимся с новой, до сих пор незнакомой нам клятвой:

Клянусь временем

Буквально слово /‘аср/ означает "давить, сдавливать". В переносном смысле оно используется для передачи значения "предвечернее время" (время, когда "дневные дела сворачиваются в преддверии вечера" ). Кроме того, это слово используется для обозначения времени как такового, например, эпохи существования человечества или определенного периода его истории, как, например, периода возникновения ислама и пророческой миссии Мухаммеда ( ДБАР ) и так далее. Вот почему комментаторы выдвигают различные толкования клятвы, содержащейся в первом аяте суры. Предлагаем вниманию читателя некоторые из них:

1.Слово /‘аср/ означает "послеполуденное время". Эта версия подкрепляется тем, что в некоторых аятах священного Корана уже приводится клятва началом дня, как, например, в суре Утро (90:1) : "Клянусь светлым утром" или в суре Завернувшийся (74:34) : "…и зарей, когда она забрезжит".

Клятва послеполуденным временем объясняется тем значением, которое это время суток – время смены жизненного ритма – имеет для человека. В это время заканчиваются дневные дела, люди возвращаются домой, домашние животные – на скотный двор, солнце уходит на Запад и скрывается за горизонтом, постепенно в свои права вступает ночь. Такие изменения в окружающем мире заставляют человека осознать безграничное, вечное могущество Аллаха, волей которого осуществляется это ежедневное превращение. Действительно, послеполуденное время является одним из доказательств существования Бога и в силу этого заслуживает быть предметом клятвы.

2. Некоторые толкователи понимают это слово как "время" , в котором разворачивается история человечества, изобилующая уроками и поучительными примерами, которые можно извлечь из выдающихся событий, происходивших в разные исторические эпохи. Это и делает "время" достойным упоминания в клятве Всевышнего.

3. Существует также точка зрения, согласно которой в суре речь идет о конкретном историческом периоде, например, эпохе святого Пророка ( ДБАР ) или пришествия двенадцатого имама, Махди ( ДБМ ). Такие периоды имеют вполне конкретные черты и занимают особое место в истории человечества. Именно таким периодом, по мнению сторонников этой трактовки, и заклинает нас Коран. [Нур ас-сакалейн, т. 5, стр. 666, предание 5].

4. Отдельные комментаторы рассматривают слово /‘аср/ в первом из упомянутых выше значений и утверждают, что клятва соотносится с возникающими в жизни человека стрессами и трудными моментами, которые стряхивают с него сонное безразличие, напоминают об Аллахе и воспитывают в нем дух терпения и стойкости.

5. Предлагается и такое объяснение: в суре говорится об "избранных" , являющихся "лучшими представителями рода человеческого".

6. Наконец, согласно одной из версий, слово /‘аср/ означает ритуальную послеполуденную молитву. Ее сторонники отводят послеполуденной молитве особое место среди обязательных молитв, поскольку считают, что именно она подразумевается под тем, что в Коране называется /салат вуста/ и наделяется в нем особым значением.

Приведенные выше варианты не противоречат друг другу и смыслу рассматриваемого аята, ибо все, о чем говорится в этих толкованиях, достойно быть предметом клятвы. Однако наиболее убедительной является версия, в которой слово /‘аср/ трактуется как "время" и история человечества, поскольку, как уже неоднократно говорилось, приводимые в Коране клятвы соотносятся с затрагиваемой в конкретной суре темой. Несомненно, что потери, которые несет человек на протяжении всей своей жизни, являются следствием того, что жизнь человеческая не вечна. Возможно также, что речь идет об утрате, связанной с завершением эпохи пророческой миссии Мухаммеда ( ДБАР ), поскольку именно в его время, при его жизни Аллах заповедал людям "четыре принципа" , упомянутых в заключительной части суры.

Возвращаясь к вышеприведенным разъяснениям, еще раз убеждаешься в величии Корана и необъятности заложенного в нем смысла, ведь даже одно его слово настолько выразительно, что вызывает к жизни множество глубоких и разнообразных толкований.

Во втором аяте раскрывается то, в связи с чем принесена клятва:

…что люди, несомненно, в убытке,

Хотят люди того или нет, но им неизбежно придется расстаться со своей главной ценностью – жизнью. Быстро летят часы, дни, месяцы и годы, тают душевные и физические силы, увядают способности.

Да, человек подобен обладателю огромного состояния, который вопреки своему желанию ежедневно расстается с частью своего богатства. Постоянный убыток – такова природа жизни в земном мире.

Ракиб в своей книге Муфрадат пишет, что слово /хуср/, употребляемое также в форме /хусран/, означает "убыль капитала". Иногда оно применяется прямо по отношению к человеку, и в таком случае говорят, что имярек понес убытки, иногда – опосредованно, и тогда говорят, что дела такого-то в упадке. Это слово чаще используется в отношении материального достояния и социального положения, но может относиться и к внутреннему богатству человека – его здоровью, мудрости, вере. Именно в связи с этим подлинным богатством Аллах говорил о "явном убытке" в суре Толпы (39:15) : "Те, кто нанес убыток себе и своим семьям, понесут урон в День воскресения. О да! Именно это и есть явный убыток!"

Комментируя второй аят, Фахр Рази пишет: "Один старый ученый рассказывал, что смысл этого аята он понял, когда услышал слова продавца льда, который непрестанно повторял: "Пожалейте того, чье богатство тает". Ученый сказал себе, что именно так следует понимать слова "люди, несомненно [понесут] потери". Время проходит, жизнь человека заканчивается, но он не получает никакого вознаграждения. Следовательно, он в убытке" [Тафсир-и Фахр-и Рази, т. 32, стр. 85].

Однако земной мир, согласно исламскому мировоззрению, – это рынок, где идет торговля и заключаются сделки, как о том сказано в предании от имама Али ибн Мухаммеда Наки (десятый имам ( ДБМ )): "Земная жизнь – это базар, где одни получают прибыль, а другие несут убытки" [Тухаф аль-‘укуль, стр. 361].

В рассматриваемом аяте говорится о том, что на этом базаре все несут урон, за исключением группы избранных, о которых идет речь в заключительной части суры.

Да, существует только одна возможность избежать этого огромного урона, возможность, на которую указывает последний аят суры:

…кроме тех, которые уверовали, вершили добрые деяния и заповедали друг другу истину и терпение

Другими словами, чтобы обратить этот огромный урон в прибыль, в чудесную выгоду, нам следует постараться получить взамен утрачиваемого капитала нечто более ценное, что не только возместит потерю, но и тысячекратно превысит утраченное.

Каждый вздох приближает наш смертный час. Вот что сказал по этому поводу Его Светлость Али ( ДБМ ): "Каждый вздох человека – шаг к смерти" [Нахдж аль-балага, изречение 74].

Конечно, ничто не может сравниться по своей ценности с человеческой жизнью, кроме одного: счастья быть рядом с Аллахом и заслужить Его одобрение.

Повелитель правоверных Али ( ДБМ ) сказал: "Воистину, твоя жизнь не имеет цены, и обменять ее можно только на пребывание в Раю. Не растрачивай свое достояние по пустякам, береги его для последней сделки" [Нахдж аль-балага, изречение 456].

В свете вышесказанного становится понятным смысл употребленного в суре Взаимный обман (64:9) одного из названий Иного мира – /йаум ат-такабун/ "день взаимного урона" - день, когда выявится, кто на самом деле понес урон.

Щекотливость и неоднозначность проблемы состоит в том, что, с одной стороны, души верующих покупает сам Аллах, Всемогущий, как о том говорится в суре Покаяние (9:111) : "Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай…" С другой стороны, согласно суре Землетрясение (99:7) , Он покупает даже мелкий товар: "И тот кто сотворил добро величиной в пылинки, увидит его!"

Кроме того, Он щедро расплачивается за мелкий товар, отдавая иногда в десять, а иногда и в семьсот раз больше того, что положено, а порой плата бывает еще более щедрой. Например, в суре Корова (2:261) сказано: "…подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе – сто зерен: ведь Аллах воздает сторицей, кому пожелает…"

Следует учесть и то, что, одарив человека всевозможными благами, Он Сам же, Своей милостью выкупает их обратно по еще более высокой цене.

Четыре принципа спасения души.

Интересно отметить, что священный Коран содержит полную, состоящую из четырех принципов программу, которая может избавить человека от великого урона.

Первый принцип – Вера , составляющая основу всей деятельности человека, поскольку в своих поступках он руководствуется религиозным учением, в отличие от животных, которыми управляют инстинкты.

Другими словами, поступки человека являются отражением его убеждений и мыслей. Именно поэтому все пророки стремились прежде всего укрепить Веру своих народов и боролись против богохульства как источника нравственного падения и страданий.

Интересно, что в данном контексте Вера упомянута в неопределенной форме, что позволяет толковать ее в самом широком смысле как веру в Аллаха и его атрибуты, веру в Иной мир и Судный день, веру в воздаяние и наказание, веру в Божественные книги и в пророков, а также в их преемников.

Второй принцип относится к достойным плодам изобильного древа Веры – добрым делам.

Насколько емко и многозначно выражение "добрые дела" ! Действительно, "добрые дела" – это не только такие "похвальные дела" , как поклонение, благотворительность во имя Аллаха, Священная война во имя Аллаха, постижение божественных знаний, но и любой достойный поступок, способствующий самосовершенствованию человека, его нравственному росту, приближению к Аллаху и прогрессу человеческого общества во всех направлениях.

Это понятие охватывает все добрые дела, начиная с таких мелочей, как, например, удаление камня, лежащего на дороге, и кончая спасением миллионов от заблуждения, вступления на неверный путь и вечных мук.

Показательным примером здесь может служить предание от имама Садыка ( ДБМ ), в котором "добрые дела" трактуются как "ровное отношение и щедрая помощь собратьям".

Иногда "добрые дела" могут творить и неверующие, но, поскольку ими движут не религиозные мотивы, то их поступки не имеют должного значения и веса, ибо лишены духовного содержания.

В священном Коране слово /салихат/, используемое во множественном числе с определенным артиклем /аль/, который придает ему обобщающий смысл, означает, что защитой от естественного и неизбежного урона, вслед за Верой, является не одно или два добрых дела, совершаемых от случая к случаю, а неизменная добродетельность всех поступков человека. Именно так и будет вести себя человек, в душе которого Вера пустила глубокие корни.

Вера – это не просто мысль или понятие, не оказывающие воздействия на поступки человека. Наоборот, она полностью изменяет его, преобразуя саму его сущность.

Вера подобна яркому светильнику, лучи которого не только освещают комнату, но и проникают через окна наружу, так что любой прохожий понимает, что комната полна света. Точно так же человек, душа которого залита светом Веры, излучает его на окружающих посредством языка, глаз и всех других частей тела, и любое его движение свидетельствует о наличии внутреннего света.

Поэтому в коранических аятах слова "доброе дело" и "Вера" часто идут рука об руку и соседствуют друг с другом. Например, в суре Пчелы (16:97) сказано: "Тех верующих, которые вершили благие дела – будь они мужчины или женщины, – Мы непременно воскресим, даруем им прекрасную жизнь…" А в суре Верующие (23:99,100) говорится о грешниках, которые, расставшись с земной жизнью, сожалеют о несовершенных добрых делах и без умолку повторяют: "…Господи! Верни меня [в этот мир] …", "быть может, я свершу праведное дело в том, чем я пренебрег…" В аяте 51 этой же суры Аллах обращается к своим посланникам с такими словами: "О посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу и вершите добро…"

А поскольку "Вере" и "добрым делам" нет места в обществе, которое, с одной стороны, не стремится к истине и справедливости и не признает их, а с другой – не зовет к терпению и стойкости на пути к их достижению, то для воплощения в жизнь этих двух принципов необходимо наличие остальных двух, упоминавшихся ранее.

Третий принцип – это всеобщий призыв к "Истине" с тем, чтобы люди могли отличить истину от заблуждения и, соблюдая этот принцип, никогда не забывали о нем на протяжении всей своей жизни.

Слово /тавасау/ происходит от /таваси/ и означает, как пишет Ракиб в своей книге Муфрадат, "призывать друг друга или высказывать взаимное пожелание".

Слово /хакк/ передает значение "истина" или "приближение к истине". Как сказано в "Вуджух-и Кор"ан", в священном Коране используется двенадцать значений этого слова, в том числе Аллах, Коран, ислам, теизм, справедливость, правдивость, искренность, чистота, долг и тому подобное.

В любом случае, в выражение /тавасау би-ль-хакк/ заложен такой глубокий смысл, что трактовать его можно и как " призыв творить добро и запрет творить зло" , и как "наставление невежественного человека на путь истины и знания" , и "увещевание нерадивого" , и "распространение и проповедь Веры в сочетании с добродетелью".

Нет нужды подробно рассказывать о тех, кто проповедует истинный путь, так как понятно, что такие люди должны прежде всего сделать образцом добродетели свою собственную жизнь.

Четвертый принцип основан на терпении и настойчивости и их заповедании друг другу . Признав этот принцип, человек должен следовать ему и в практической жизни, где он встречается с трудностями, для преодоления которых необходимы стойкость и упорство, без чего он никогда не сумеет вынести правильное суждение, совершить доброе дело и сохранить свою Веру.

Да, правильное суждение, следование истине и ее воплощение в жизнь общества невозможны без единодушия и общей решимости, без стойкости и упорства в решении насущных проблем.

Слово "терпение" здесь имеет очень широкое значение, включающее в себя терпение в смирении, терпение в преодолении соблазна греха, терпение перед лицом таких несчастий, как увечье, утрата сил, богатства и т.п.

Все вышесказанное по поводу четырех принципов, указывающих путь к спасению и действительно являющихся самым совершенным наставлением для человека на его жизненном пути, делает понятным, почему, согласно некоторым преданиям, сподвижники и соратники святого Пророка ( ДБАР ) при встрече или расставании друг с другом читали суру Время: они напоминали друг другу о замечательном содержании этой короткой суры.

Действительно, если в наши дни мусульмане будут следовать четырем рассмотренным принципам в своей личной жизни и в общественных делах, они смогут справиться со всеми проблемами, преодолеть отсталость своих стран, превратить поражения в победы и очиститься от скверны порока и греха.

Молитва

Господи! Даруй нам терпение и стойкость, чтобы принять истину и следовать ей!

Господи! Все мы несем урон и восполнить его можем только с Твоей помощью!

Господи! Мы хотим следовать по пути, очерченному четырьмя принципами суры; способствуй нашему стремлению!

 Н/\ЧАЛО   ОГЛАВЛЕНИЕ   ИСЛАМ   АРХИВ   ДАЛЬШЕ>> 
~ Ćgелано Ђулгаþусσμ ~  
Hosted by uCoz