Сура: 100 Аль Адият (Мчащиеся) 11 аятов

Мнения комментаторов относительно места ниспослания суры расходятся. Одни называют Мекку, другие – Медину.

Аяты этой суры кратки, клятвы содержащиеся в них - ярки и выразительны, плюс ко всему в ней в весьма серьезных выражениях упоминается Судный день. Все это свидетельствует в пользу мекканского происхождения суры.

Однако, смысл клятв, приведенных в данной суре, соотносится, в основном, с идеей священной войны, о чем мы более подробно поговорим позже, а также с некоторыми преданиями, которые позволяют сделать вывод о том, что сура была ниспослана после сражения, известного под названием /зат ас-саласил/. Эти факты наводят на мысль о мединском происхождении суры, невзирая даже на то обстоятельство, что клятвы, приведенные в начале суры, могут вызывать ассоциации, связанные с паломниками, направляющимися к местам совершения обрядов в Муздалифе и Мине. (В ходе упомянутого выше сражения, которое произошло в восьмом году хиджры, многие язычники были пленены и закованы в цепи, в связи с чем и само сражение получило название /зат ас-саласил/.)

Принимая во внимание все вышесказанное, мы считаем, что есть больше оснований говорить о мединском происхождении суры.

В начальной части суры, как уже отмечалось ранее, звучит несколько привлекающих внимание клятв, а затем речь заходит о таких людских пороках, как богохульство, скаредность и алчность. Заключительные аяты суры содержат многозначительный намек на грядущее Воскрешение и напоминают о том, что Аллах знает все о своих слугах.

По одному из преданий, святой Пророк (ДБАР), оценивая пользу от чтения данной суры, говорил: "Тот, кто читает эту суру, будет вознагражден, как за добрые дела, десятикратно превосходящие числом количество людей, которые собираются для свидетельства в долине Муздалифа" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 527].

В другом предании приводятся слова имама Садыка (ДБМ): "Тот, кто постоянно читает суру Мчащиеся, будет воскрешен Аллахом в Судный день вместе с имамом Али (ДБМ) и будет пребывать с ним (ДБМ) и с его сподвижниками" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 527].

В некоторых преданиях говорится о том, что чтение данной суры равноценно чтению половины Корана [Дурр аль-мансур, т. 6, стр. 383].

Нет нужды говорить о том, что все сказанное выше относится только к тем, кто глубоко верит в содержание этой суры и следует ему в своих поступках.

Аяты: 1-11

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1.Клянусь мчащимися, задыхаясь,

2. высекающими искры,

3. налетающими [на врага] с зарей.

4. И в тот миг они вздымают пыль,

5. врываются в гущу [врагов].

6. Воистину, человек неблагодарен перед Господом,

7. и, воистину, он сам тому свидетель.

8. Воистину, он крепко любит богатство.

9. Разве он не знает, что в тот день, когда воскресят тех, кто в могиле,

10. когда обнажится то, что в сердцах,

11. воистину, в тот день Господь ведает (все) о них!

Одно из преданий сообщает о том, что данная сура была ниспослана после сражения, известного под названием /зат ас-саласил/. Вот как оно описывает эту битву:

Происходило это в восьмом году хиджры. Однажды Пророк ислама (ДБАР) получил сообщение о том, что в Ябисе собралось двенадцатитысячное войско, которое готовится внезапно обрушиться на Медину и истребить в ней всех мусульман, включая святого Пророка (ДБАР) и Али (ДБМ).

Узнав о скоплении вражеских сил, святой Пророк (ДБАР) послал им навстречу отряд исламских воинов под предводительством своих сподвижников. Однако отряд вернулся, не добившись решающего успеха. Тогда Пророк (ДБАР) собрал большое войско из мухаджиров и ансаров, во главе которого поставил Али (ДБМ).

Войско двигалось по ночам, а в дневное время укрывалось от посторонних взоров. Достигнув расположения противника, Али (ДБМ) окружил его и прежде предложил его воинам принять ислам. Но предложение было отвергнуто. Тогда ранним утром в предрассветной мгле мусульмане предприняли атаку и легко одержали победу. Большая часть врагов была убита, а оставшиеся в живых по приказу Али (ДБМ) были закованы в цепи и отправлены вместе с добычей в Медину, к святому Пророку (ДБАР).

Сура Мчащиеся была ниспослана Мухаммеду еще до возвращения войска из похода. В тот самый день, когда произошло сражение, святой Пророк (ДБАР) ранним утром вышел из дому и прочел во время молитвы эту суру. После молитвы некоторые из присутствующих заявили, что никогда раньше не слышали эту суру. Пророк (ДБАР) подтвердил это и добавил, что эту суру передал ему минувшей ночью Джебраил, который сообщил также и о победе Али (ДБМ) над врагами.

Спустя несколько дней Его Светлость Али (ДБМ) вернулся в Медину вместе с военной добычей и пленниками [Бихар аль-анвар, т. 21, стр. 66; Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 528].

Некоторые комментаторы считают, что эта история не имеет отношения к обстоятельствам ниспослания суры, а лишь иллюстрирует ее содержание.

Клянусь нападающими на заре.

Ранее уже говорилось об исполненных эмоционального накала клятвах, приведенных в начале суры. Вот первый аят:

Некоторые комментаторы считают, что этот аят следует понимать следующим образом: "Клянусь верблюдами паломников, которые бегут, тяжело дыша, от Арафата к Муздалифе и оттуда – к Мине".

Слово /‘адият/ представляет собой форму множественного числа от /‘адийя/, являющегося производным от /‘адв/, что означает "проходить; отделять" , а также "вражда; бег". Но в данном контексте это слово означает "быстро бегущие".

Слово /забх/ означает "звук тяжелого дыхания бегущей лошади".

Выше уже говорилось, что имеется два различных варианта толкования данного аята.

Согласно первому из них, в клятве говорится о лошадях, несущихся к полям сражений Священной войны, а поскольку война эта считается святым делом, то и животные, что мчатся ее дорогами, достойны того, чтобы ими поклясться в Коране.

Второй вариант толкования исходит из того, что речь идет о быстроногих верблюдах, которые стремительно переносят паломников в священные места Мекки, а посему заслуживают того, чтобы быть предметом клятвы.

Касаясь обстоятельств ниспослания суры, некоторые комментаторы, включая Ибн Аббаса, утверждали, что в суре речь идет о лошадях, на которых воины ислама сражались в битве при Бадре, однако имам Али (ДБМ), согласно преданию, отверг эту версию и утверждал, что в упомянутом сражении принимали участие лишь два конных всадника – Зубайр и Микдад, а перемещение от Арафата к Муздалифе и от Муздалифы к Мине осуществлялось на верблюдах. Услышав эти слова Али (ДБМ), Ибн Аббас, как рассказывал он сам, изменил свое мнение и согласился с его трактовкой [Маджма аль-байан, т. 10, стр. 529; Картаби, т. 10, стр. 7245].

Можно также утверждать, что широкий спектр значений слова /‘адият/ допускает и первое и второе толкования, то есть речь может идти и о лошадях воинов и о верблюдах паломников. В таком случае не следует ограничивать значение рассматриваемого слова первым толкованием (в котором речь идет только о лошадях), чтобы не исключать вариант его трактовки, связанный с верблюдами паломников.

В некоторых отношениях такое толкование выглядит более убедительным.

высекающими искры

Боевые кони, понукаемые в ходе сражения своими всадниками, дышат часто и тяжело от бешеной скачки. Они несутся так быстро, что их копыта высекают искры, ярко вспыхивающие в ночной темноте. Или же это верблюды паломников, быстро покрывающие расстояние между привалами. Летящие у них из-под ног мелкие камни ударяются друг о друга, временами высекая искры.

Слово /мурият/ – это форма множественного числа от /мурия/, производного от /ира"/, означающего "развести огонь". Слово /кадх/ означает "высекать искры, при помощи камня, дерева, железа или кремня".

В третьем аяте следующая клятва:

Табарси в Маджма‘ аль-байан рассказывает о том, что арабы чаще всего предпочитали подкрасться к противнику в ночное время, выждать до рассвета и затем атаковать.

При описании обстоятельств ниспослания этих аятов говорилось о том, что армия мусульман под предводительством повелителя правоверных Али (ДБМ) подошла ночью к вражескому стану. Приблизившись к расположению противника, воины ислама остановились. Они атаковали только на рассвете. Их атака была быстрой и яростной. Противник был разбит, не оказав серьезного сопротивления.

Если же предположить, что в клятвах речь идет о верблюдах паломников, то в этом случае рассматриваемый аят говорит о "стремительном движении верблюдов от Муздалифы к Мине на рассвете дня праздника курбан-байрам".

Слово /мукират/ представляет собой форму множественного числа от /мукира/, являющегося производным от /икара/ "вторгаться; совершать набег; атаковать" , а поскольку вторжение нередко преследует цель захвата добычи, то рассматриваемое слово используется также в значении "грабительский набег".

В следующем аяте продолжается описание воинов и их боевых коней:

И в тот миг они вздымают пыль

С другой стороны, эти слова можно воспринимать и как картину, изображающую скорую поступь верблюдов, которые, вздымая тучи пыли, несут паломников от Муздалифы к Мине.

Слово /асарна/, образованное от /исара/, передает образ поднимающихся вверх клубов "пыли или дыма" , а иногда используется в значении "пробуждение, приведение в движение". Кроме того, в некоторых случаях оно может также означать "распространение звуковых волн в пространстве".

слово /нак‘/ "пыль" некогда означало "погружать в воду, замачивать" , а поскольку передвижение по пыли в какой-то мере сходно с погружением в воду, то и само слово стало со временем означать пыль.

И, наконец, последняя деталь из описания действий воинов ислама:

врываются в гущу [врагов]

Атака была столь быстрой и внезапной, что мусульмане за короткое время расчленили силы противника и уничтожили его. Победа правоверных была одержана благодаря быстроте действий, убежденности, готовности к самопожертвованию и отваге исламского воинства.

Возможно также, что в этом аяте описано прибытие паломников из Муздалифы в центральную часть долины Мина.

В целом, прочитанный текст позволяет сделать вывод о том, что предметом клятвы являются атакующие врага мужественные защитники веры, тяжелое дыхание их боевых коней, огненные искры, сыплющиеся из-под копыт, внезапная атака, поднятая в воздух пыль и, наконец, их прорыв в стан противника и его разгром. Хотя в самом тексте аятов все эти моменты непосредственным образом не упоминаются, обоснованность такого вывода косвенно подкрепляется значениями используемых в нем слов. Кроме того, он подчеркивает всю важность и значение Священной войны.

По мнению некоторых комментаторов, приведенные в суре клятвы могут относиться к тем, кто способен передавать другим свойственные ему самому добродетели, кто с помощью своего разума несет миру искры знания, кто противостоит низменным желаниям, укрепляя любовь к Аллаху, как в себе, так и в других, кто, наконец, в Раю будeт помещен среди тех, чье место в "Иллийине" [Тафсир-и Байдави, стр. 465].

Очевидно, однако, что такую трактовку нельзя рассматривать в качестве комментария к рассмотренным аятам. Ее можно лишь использовать для сравнения с другими комментариями.

В аятах 6-8 содержится изложение того, что призваны подтвердить и подчеркнуть приведенные выше клятвы. Вот слова шестого аята:

Воистину, человек неблагодарен перед Господом

Упорствующий в своих заблуждениях человек, то есть тот, кто забывает о Боге или отрицает божественное руководство, отвергает учения пророков и отдается во власть своих низменных желаний, поистине неблагодарен и в высшей степени эгоистичен по отношению к своему Господу и Радетелю.

Слово /кануд/ обозначает "землю, на которой ничего не растет, или неблагодарного и скупого человека".

Комментаторы приводят около пятнадцати различных значений этого слова, но все они, в большей или меньшей степени, являются производными от указанного выше исходного значения.

В одном из преданий цитируются следующие слова святого Пророка (ДБАР), произнесенные им по этому поводу: ""Кануд" – это тот, кто отказывает другим в помощи и бьет своего слугу" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 530].

В целом, в данном контексте /кануд/ "неблагодарный человек" противопоставляется тем, кто принимает Божественное руководство и непрестанно борется со злом. Исходя из этого, некоторые комментаторы считают, что суть рассматриваемого слова может быть выражена понятием "неверующий".

и, воистину, он сам тому свидетель

Человек сам является свидетелем своей неблагодарности уже в силу того, что способен читать в собственной душе. он может скрыть свою истинную суть от окружающих, но не от Аллаха и не от самого себя. Таково реальное положение вещей, и оно не зависит от того, сознает его человек или нет.

По мнению некоторых комментаторов, слитное местоимение в выражении /иннаху/ относится к Аллаху, то есть свидетелем человеческой неблагодарности является Аллах.

Но, учитывая то обстоятельство, что в предшествующем и последующем аятах это же местоимение относится к человеку, такое предположение кажется маловероятным, хотя его и разделяют многие комментаторы.

Однако, как уже говорилось, этот аят можно трактовать и так, что человек сам выступит свидетелем своих грехов и неблаговидных поступков в Судный день. О том же говорят и многие другие аяты Корана.

Такой подход позволяет решительно настаивать на идее о том, что человек – сам себе свидетель. Рассматриваемый аят имеет всеобъемлющее значение, подразумевающее, в том числе, что человек и в земной жизни является свидетелем собственной неблагодарности и скупости.

Действительно, человек временами не способен объективно оценить свое поведение. В этом случае он обманывает самого себя, и, поддаваясь обману дьявола, воспринимает свои самые отвратительные пороки как нечто достойное и прекрасное. Однако порочность неблагодарности и скупости настолько очевидна, что в отношении их человек не может обмануться или попытаться ввести в заблуждение собственную совесть.

Воистину, он крепко любит богатство

Именно приверженность к богатству порождает неблагодарность и скупость.

Слово /хайр/ имеет широкий круг значений, куда входят такие понятия, связанные с благом и добродетелью, как милосердие, денежные пожертвования, благотворительность, знание, Рай, счастье и тому подобное. Но то, что порицает Коран в данном аяте, не имеет, конечно же, ни малейшего отношения к стремлению к добродетели. В данном случае комментаторы трактуют это слово как "материальные ценности, богатства" , что полностью отвечает сути рассматриваемого аята и некоторых других коранических аятов. Так, например, в суре Корова (2:180) сказано: "Когда к кому-либо явится смерть и он оставляет [после себя] состояние, то предписано завещать [его] по обычаю родителям и близким родственникам…"

Очевидно, что использование слова /хайр/ применительно к богатству вполне оправдано, поскольку богатство может служить инструментом совершения многих добрых дел. Однако неблагодарный, безбожный человек зачастую злоупотребляет богатством, используя его для удовлетворения собственных эгоис-тических интересов.

Угроза, звучащая в интонации заключительных аятов, усиливает эмоциональное воздействие на читателя:

Слово /бу‘сира/ происходит от /ба‘сара/ и означает "разбрасывать; переворачивать вверх дном" , а поскольку при воскрешении мертвых, могилы как бы выворачиваются наизнанку, разбрасывая свое содержимое, то именно это слово и использовано для описания Воскрешения.

Слово /кубур/ представляет собой форму множественного числа от /кабр/ "могила" и используется для обозначения места, где покойник скрыт от взоров живых. Но поскольку некоторые люди обычно не имеют могил, как например утопленники или те, могилы которых после некоторого времени разрушаются, то рассматриваемое слово здесь следует понимать в широком смысле.

Слово /хуссила/ образовано от /тахсил/, что в данном контексте означает "обнаруживать, проявлять". Поступки всех людей, как добрые, так и злые, в Судный день станут явными, и за каждый из них человеку воздастся достойной мерой. Эта же мысль выражена в суре Идущий ночью (86:9) : "…в тот день, когда станут явными все сокровенные [мысли] ".

Мы знаем, что Аллах всегда осведомлен обо всех делах, но суть выражения "тот день" в том, чтобы подчеркнуть: Ему ведомы тайны всех людей, и в этот День, день Страшного суда, Он воздаст каждому в меру его дел и веры.

Да, Аллах всегда и при любых обстоятельствах знает до мельчайших подробностей все наши тайны, но плоды этого знания нам предстоит вкусить лишь в Ином мире , когда мы получим причитающиеся нам вознаграждение или наказание. Это предостережение всем живущим, ибо лишь вера может служить тем прочным барьером, который оградит их от греха, будь он явным или тайным, совершен ли он в делах или в мыслях. Благое воздействие веры в Судный день очевидно для всех.

Является ли неблагодарность врожденным качеством человека?

Возможно, кто-то, прочитав слова "Воистину, человек неблагодарен перед Господом" , подумает, что неблагодарность исконно присуща человеческой натуре. Но если это так, то как объяснить внутреннее стремление человека отблагодарить своего Благодетеля, голос его совести, пробуждающий в нем это чувство благодарности?

Эта проблема затрагивается во многих аятах священного Корана, которые указывают человеку на проявления его слабости. Вот пример из суры Сонмы (33:72) : "…он, будучи несправедливым и невежественным…".

В суре Ступени (70:19) человек назван нетерпеливым: "Воистину, человек создан нетерпеливым".

Сура Худ (11:9) утверждает, что "он неизбежно приходит в отчаяние и становится неблагодарным".

В суре Сгусток (96:6) человек охарактеризован такими словами: "Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного] ".

Действительно ли человеку присущи все эти слабости? По этому поводу в суре Путешествие ночью (17:70) говорится следующее: "Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама, и по Нашей воле они передвигались по земле и морю, Мы наделили их благами и дали им явное превосходство над другими тварями".

Ответ на поставленный вопрос становится вполне очевидным, если учесть одно обстоятельство. Оно состоит в том, что душа человека имеет как бы два полюса. Именно в силу этого обстоятельства в чем-то он может быть самым лучшим, а в чем-то другом проявлять наихудшие из человеческих качеств.

Если он принимает руководство божественных наставников, внимает наставлениям пророков и самосовершенствуется, следуя озарениям души, его можно будет причислить к тем, о ком Аллах сказал: "Мы даровали почет сынам Адама, и по Нашей воле они передвигались по земле и морю, Мы наделили их благами и дали им явное превосходство над другими тварями"

Но если человек отвергает веру и набожность, если уходит с пути, указанного пророками, то превращается в низкое существо, которое вполне заслуживает таких эпитетов, как "несправедливый" , "невежественный" , "нетерпеливый" и "неблагодарный".

Таким образом, различные качества человеческой натуры не вступают в противоречие друг с другом, так как каждое из них относится к соответствующему аспекту (полюсу) личности человека.

Да, человек может достичь вершин добродетели, опираясь на присущие ему духовные силы, но может пойти и в совершенно противоположном направлении. Однако никто из живущих в этом мире не способен свести воедино разделенные огромным расстоянием полюса добра и зла.

Молитва

Господи! Даруй нам успех в Священной войне, которую мы ведем, чтобы завоевать Твое расположение!

Господи! Душа деспота всегда склоняется к неблагодарности и богохульству; убереги нас от этого греха!

Господи! Тебе ведомо все явное и тайное о каждом из людей, Ты знаешь все наши деяния; так яви же нам Свое милосердие и доброту!

Сура 101: Аль Кари"а (Сокрушительная беда) 11 аятов

В целом, эта сура посвящена описанию дня Воскрешения и событий, знаменующих его наступление. Она содержит ряд недвусмысленных предостережений, проникнутых беспокойством и тревогой. Согласно суре, все люди делятся на две четкие категории. Тем, чьи добрые дела перетянут чашу небесных весов, будет дарована вечная жизнь, полная наслаждений. Те же, чья мера добрых дел окажется слишком легкой, обречены на пребывание в адской бездне.

Свое название сура получила по слову из первого аята.

В одном из преданий приведены слова имама Бакира ( ДБМ), сказанные им по поводу пользы, которую приносит чтение суры: "Того, кто читает суру Сокрушительная беда, Аллах убережет от несчастья поверить Даджжалю (лжепророку), а также от ужасов Ада, если будет на то воля Аллаха" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 530].

Аяты: 1-11

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Сокрушающая беда (т.е. Судный день)!

2. Что такое сокрушающая беда?

3. Откуда тебе знать, что такое сокрушающая беда?

4. [Это случится] в тот день, когда люди будут рассеяны, словно мотыльки,

5. когда горы станут [мягкими], словно окрашенная и расчесанная шерсть.

6. Тогда тот, чья чаша [добрых деяний] перетягивает на весах,

7. будет в жизни блаженной,

8. тому же, чья чаша [добрых деяний] на весах окажется легче,

9. пристанищем будет [адская] пропасть.

10. Откуда тебе знать, что это такое?

11. [Это] – пылающий огонь.

Сокрушительная беда.

Сура, все аяты которой посвящены обстоятельствам Судного дня, начинается такими словами:

Слово /кари‘а/ образовано от /кар‘/, что означает "ударять одним предметом о другой, чтобы извлечь звук". От этого же корня образовано слово /микра‘а/, имеющее значения "хлыст" , "молот". Поэтому словом /кари‘а/ называют любое печальное, горестное событие.

Второй и третий аяты подчеркивают тот факт, что человеческое воображение не способно постичь величие и значимость этого события, если даже к святому Пророку (ДБАР) обращены слова: "Откуда тебе знать, что такое сокрушающая беда?".

Как бы то ни было, многие комментаторы утверждают, что /кари‘а/ – это одно из названий Судного дня, однако не разъясняют при этом, что слово это подразумевает события, которые будут происходить накануне Иной жизни, когда земной мир буден разрушен, Солнце и Луна погаснут, а моря выйдут из берегов. Если это действительно так, то использование слова /кари‘а/ для описания конца света вполне обосновано.

Если же подразумевается последующий этап, когда мертвые восстанут из могил и произойдет переустройство мира бытия, то слово /кари‘а/ призвано передать страх и ужас, которые поразят людские сердца в день Страшного суда.

Последующие аяты в определенной степени отражают наши представления о разрушении земного мира, но могут отчасти быть отнесены и к воскрешению мертвых. В целом, первое предположение выглядит более убедительным, хотя здесь, как и во многих других коранических аятах, рассказывающих об Ином мире, имеется в виду, что эти события следуют одно за другим.

Вот какими словами описывается поразительный день Страшного суда:

[Это случится] в тот день, когда люди будут рассеяны, словно мотыльки

Слово /фараш/ представляет собой форму множественного числа от /фараша/. Многие комментаторы считают, что это слово означает "мотыльки". Другие полагают, что более уместно трактовать его как "саранча". Исходному значению слова соответствует первый вариант, однако можно предположить, что сторонники второго варианта могли трансформировать его в соответствии с содержанием аята из суры Месяц (54:7) : "С потупленными взорами они восстанут из могил, словно рассеянная стая саранчи".

Вероятно, те, кто предпочитает переводить слово /фараш/ как "мотыльки" , исходят из того, что мотыльки, попавшие в жестокую бурю, являют собой воплощение растерянности, отчаяния и беспомощности, которыми будут наполнены души людей в Судный день.

Может возникнуть вопрос: "Вызваны ли растерянность, отчаяние и ужасающая беспомощность крушением материального мира, или это реакция на возникновение иного, Духовного мира?"

Ответ на этот вопрос легко обнаружить в приведенных выше аргументах.

Вот как описано еще одно знамение этого Дня:

когда горы станут [мягкими], словно окрашенная и расчесанная шерсть

Слово /‘ихн/ означает "окрашенную шерсть" , а слово /манфуш/, образованное от /нафш/, - это "чесаная шерсть" , которую получают с помощью специальных машин

Ранее мы уже говорили о том, что в различных аятах Корана дано описание кануна Иного мира, согласно которому горы вначале сдвинутся со своих мест, затем расколются и рассыплются на куски и, наконец, превратятся в пыль и рассеются в воздухе. В рассматриваемом аяте то, что останется от гор, уподоблено цветной чесаной шерсти, ворсинки которой разносятся ветром и заметны только благодаря своей окраске. Это последняя стадия разрушения гор.

Приведенный образ можно связать и с самими горами, поскольку в земных условиях горные породы могут иметь самую разнообразную окраску.

В любом случае, прочитанные аяты повествуют о первом этапе, знаменующем начало Иной жизни, – разрушении и гибели материального мира.

Затем повествование переходит к этапу Воскрешения, восстанию мертвых из могил и делению их на две группы:

Слово /мавазин/ представляет собой форму множественного числа от /мизан/, первоначально означавшего "весы" , то есть устройство, с помощью которого определяют вес материальных предметов. Затем слово стало использоваться также и в переносном смысле для количественного измерения духовных субстанций.

Некоторые полагают, что в Судный день поступки человека будут явлены в телесной оболочке, поддающейся количественному измерению, и взвешены на весах Божественного правосудия.

Есть и другое мнение, согласно которому взвешиваться будет сама Книга деяний. Если в ней записаны добрые дела, то она будет тяжелой, в противном случае она будет легкой или совсем лишена веса.

Конечно же, понятно, что столь подробные объяснения излишни. Поступки человека не обязательно будут взвешиваться на обычных весах с двумя чашами. Измерить их все можно разными способами. Об одном из них говорится в предании: "Повелитель правоверных Али (ДБМ) и другие имамы, наследовавшие ему (да будет мир с ними), являются теми весами, на которых взвешиваются наши поступки" [Бихар аль-анвар, т. 7, стр. 251].

В предании от имама Садыка (ДБМ) приводится эпизод, в котором имам, отвечая на вопрос о значении слова /мизан/, ответил так: "Весы и правосудие – это одно и то же" [Нур ас-сакалейн, т. 2, стр. 5].

Таким образом, существование святых избранников Божьих или законов небесной справедливости позволяет использовать их в качестве эталона, для того, чтобы оценивать и сравнивать с ними поступки людей.

Между прочим, форма множественного числа, /мавазин/, подчеркивает то обстоятельство, что Божьи избранники и небесные законы представляют собой отдельные, самостоятельные инструменты измерения, поскольку разнообразие человеческих качеств и поступков требует различных средств их оценки.

Ракиб в своей работе Муфрадат пишет: "В Священном Коране слово /мизан/ используется иногда в единственном числе, иногда – во множественном. Первое соотносится с Тем, Кто осуществляет подсчет, то есть с Господом, второе – с теми, кто предстает перед судом Всевышнего".

Использованное в аяте слово /‘ишатан разыя/ "блаженная жизнь" вызывает в воображении отрадную картину спокойной и приятной жизни праведников в Раю. Она настолько хороша, что для ее описания используется причастие в активном залоге "приносящая блаженство".

Несравненное благо райской жизни может быть даровано человеку только в Ином мире, поскольку земная жизнь, какой бы счастливой, благополучной и безопасной она ни была, не может быть абсолютно свободной от всевозможных неурядиц и проблем. Только в Ином мире человеку дана счастливая и радостная жизнь, исполненная безопасности, умиротворенности и изобилия.

Употребление в девятом аяте слова /умм/ "мать" можно объяснить тем, что именно у матери находит прибежище и защиту попавший в беду ребенок. Грешник же, чьи добрые дела в земной жизни оказались слишком легковесными на весах Божественного правосудия, не имеет другого прибежища, кроме Ада, и горе тому, чье прибежище – Ад.

Слово /хавия/ образовано от /хава/ "падать" и служит одним из названий Ада, куда падают грешники. Кроме того, это слово демонстрирует глубину пылающей адской бездны.

Слово /хамия/ образовано от /хамй/ "невыносимый жар" и призвано дать представление о неописуемом жаре адского огня.

В любом случае слова "Откуда тебе знать, что это такое? – [Это] – пылающий огонь!" призваны подчеркнуть мысль о том, что никто из людей не может представить себе кару, ожидающую грешников в Ином мире, и пламя Ада.

Взвешивание добрых деяний; решающие факторы.

Несомненно, что деяния праведников неравноценны и весьма отличны друг от друга. Именно поэтому особый упор делается на те поступки, которые в Судный день способны склонить весы в сторону чаши добра.

Согласно одному из преданий, святой Пророк (ДБАР), комментируя слова "нет бога, кроме Аллаха" , сказал следующее: "Они указывают на единственность Аллаха. Аллах не одобрит ни одного дела, которое не сопровождается этими словами. Они относятся к тем добродетелям, которые утяжеляют чашу добрых дел в Судный день" [Нур ас-сакалейн, т.5, стр. 659, предание 12].

В другом предании приводятся слова Его Светлости Али (ДБМ), произнесенные им по поводу слов, свидетельствующих единственность Аллаха и пророческую миссию Его Послан-ника (ДБАР): "Без этой формулы чаша благих поступков людей легка, с нею – тяжела" [Нур ас-сакалейн, т.5, стр. 659, предание 8].

А вот слова, принадлежащие имаму Бакиру и имаму Садыку ( да будет Мир с Ними ): "Нет ничего весомее на чаше добрых дел, чем благословение Пророку Мухаммеду и Его роду. Некоторые из тех, кто придет в Судный день отчитаться за свои деяния, обнаружат, что чаша с их добрыми делами легка. Но она станет более весомой, если на нее ляжет благословение Мухаммеду и Его роду" [Нур ас-сакалейн, т.5, стр. 659, предание 7].

Молитва

Господи! Положи на чашу весов вместе с нашими добрыми деяниями нашу любовь к Мухаммеду и Его роду (да благославит их Аллах и приветствует)!

Господи! Мы не можем достичь "блаженной жизни" без Твоей благосклонности. Помоги нам!

Господи! Адское пламя невыносимо для нас. Избавь нас от него Своей милостью!