Сура 98: Аль Байина (Ясное знамение) 8 аятов

Из самого содержание этой суры очевидно, что она была ниспослана в Медине, поскольку в ней неоднократно говорится о людях писания (христианах и иудеях), а, как известно, контакты между людьми писания и мусульманами в период ниспослания Корана происходили по большей части именно в Медине.

Более того, в суре упоминаются и молитвы, и сбор в пользу нуждающихся (закат). Действительно, сама по себе идея обязательного сбора пожертвований на благотворительные цели была высказана еще в Мекке, однако ее реальное распространение и выработка соответствующих формальных процедур для ее воплощения связаны с Мединой.

Как бы то ни было, в суре говорится о всеобъемлющем учении нашего святого Пророка (ДБАР), как о явлении из того же ряда пророческих откровений, что и священные писания иудеев и христиан. Людям следовало быть готовым к приходу величайшего и последнего из пророков, но когда он явился им, сопровождаемый знамениями, неопровержимо подтверждающими его пророческую миссию, они отвергли его, ибо на самом деле не стремились к истине, а руководствовались одним лишь желанием добиться материального благополучия.

Следует заметить, что настоящая сура служит подтверждением идеи о том, что основы учений всех пророков, такие как вера, единобожие, молитва и пост, представляют собой незыблемые и вечные принципы, общие для всех мировых религий.

Помимо этого, в ней говорится о различии в отношении к призыву принять ислам среди язычников и людей писания. В частности, в ней указывается, что те, кто верует и творит благие дела, являются лучшими из тех, кто был создан Творцом, а неверующие и не желающие поклоняться Ему – безусловно, наихудшие из них.

У этой суры может быть несколько названий, все из которых позаимствованы из самого ее текста. Наиболее известными из них являются "Ясное знамение", "Не расстались" и "Прямота".

По поводу пользы от чтения этой суры имеется предание, согласно которому Пророку (ДБАР) принадлежит следующее высказывание: "Если бы людям было ведомо, насколько благословенна это сура (Ясное знамение), они бы оставили свою семью со всем скарбом, чтобы выучить ее".

Один из членов племени Хуза‘и спросил его: "О Посланник Аллаха! А какой будет награда за ее чтение?"

Пророк ответил: "Никогда лицемер или тот, кто в глубине души сомневается в Аллахе, не станет читать ее вслух. Клянусь Аллахом, ближайшие к Нему из ангелов неустанно повторяют ее вслух с того времени, как были созданы земля и небесный свод. Каждому из рабов Божьих, кто читает вслух эту суру в ночное время, Аллах пошлет ангелов, которые будут охранять его веру и его самого на протяжении всей его земной жизни, а также молить о его прощении и помиловании, а тому, кто читает ее днем, будет дано вознаграждение, равное тому, что освещает дневной свет и покрывает ночная тьма" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 521].

Сура Аль Байина (Ясное знамение) Аяты: 1-5

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Не расстались [с прежней верой] те, которые не уверовали, будь то люди писания или многобожники, пока к ним не явилось ясное знамение –

2. посланник от Аллаха, который возвещает пречистые свитки,

3. в которых содержатся ценные предписания.

4. А на самом деле те, которым было даровано писание, разошлись только после того, как к ним явилось ясное знамение.

5. Но им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху в искренней вере, как ханифы, выстаивать молитву и раздавать закат. Это вера прямоты.

Вера прямоты.

В начале суры говорится о положении в доисламском обществе, о людях писания и многобожниках:

Не расстались [с прежней верой] те, которые не уверовали, будь то люди писания или многобожники, пока к ним не явилось ясное знамение –

в которых содержатся ценные предписания

Да, ранее люди утверждали, что были уверены в пришествии Пророка ислама (ДБАР), однако позже, когда ему была явлена Небесная книга, обстоятельства изменились, и в их среде появились разногласия относительно религии Аллаха. Так, далее говорится:

А на самом деле те, которым было даровано писание, разошлись только после того, как к ним явилось ясное знамение

Из предыдущих аятов явствует, что и люди писания, и многобожники настаивали на том, чтобы им были даны ясные знамения, свидетельствующие об истинности ожидаемого ими пророка. Но когда такие знамения в виде религии ислама и в лице пророка Мухаммеда (ДБАР) предстали перед ними, все они, за малым исключением, отвергли ислам и воспротивились призывам Пророка.

Последний из приведенных аятов содержит ту же мысль, что нашла отражение в суре Корова (2:89), где говорится: "Когда к ним явилось от Аллаха Писание, подтверждающее истинность тех [Писаний], что у них были, – ведь раньше они испрашивали победу над неверными, – так, когда к ним явилось то, о чем было им известно заранее, они отвергли его. Да будет проклятие Аллаха над неверующими!"

Нам известно, что люди писания ожидали пришествия пророка. Ожидали его и арабы-язычники, которые, понимая, что люди писания более сведущи и грамотны, восприняли у них эту идею, как это уже бывало, и поверили в нее, как в свою собственную. Однако, когда ожидаемое стало реальностью, они в корне переменили позицию и переметнулись в стан врага.

Целый ряд комментаторов придерживается, однако, иного подхода к толкованию содержания этих аятов. По их словам, истинный смысл их состоит в том, что упомянутые в них люди не только на словах, но и на деле не расставались со своими прежними верованиями до тех пор, пока им не явилось ясное знамение.

Такой подход означал бы, что, увидев такое ясное знамение, они приняли Пророка (ДБАР). Однако это противоречит тому, что говорится в последующих аятах, которые показывают, что они отвергли его. Хотя, возможно, некоторые из них и уверовали, однако они были в меньшинстве.

Все же такая трактовка представляется маловероятной. Может, именно в силу всех этих причин Фахр Рази называл первый аят, который, по его мнению, вступает в противоречие со следующим аятом, одним из самых сложных аятов Корана. А чтобы как-то разрешить это противоречие, он предлагал ряд объяснений, наиболее убедительным из которых является то, которое мы только что привели выше.

Существует и третий подход, суть которого состоит в том, что до тех пор, пока не исчерпаны все доводы и аргументы, Аллах не оставляет людей писания и тех, что не уверовали. Он посылает им ясное знамение и показывает прямой путь. Именно с этой целью он направляет к ним своего Посланника (ДБАР), чтобы тот повел их по пути ислама.

Этот аят отражает, по существу, так называемый "принцип благосклонности", который используется в "спекулятивной теологии" и состоит в том, что Аллах, дабы представить исчерпывающие доводы, направляет ясные знамения представителями всех верований и последователям всех религий.

В любом случае, слово /Байина/ в данном контексте означает "ясное знамение", которое воплотилось, согласно второму аяту, в личности самого Посланника Аллаха (ДБАР) и его учении, изложенном в Священном Коране.

Слово /сухуф/ представляет собой множественное число от /сахифа/, что означает "лист или страницу книги" или "листы бумаги с нанесенными на них надписями". В нашем конкретном случае это слово означает "их содержание", поскольку, как мы знаем, святой Пророк (ДБАР) не сумел бы прочитать ни одной надписи, а потому проповедовал "содержание" того, что было в свитках.

Слово /мутаххара/ используется здесь для того, чтобы показать, что речь идет о самом истинном, исконном Слове Аллаха в его первозданной чистоте, не запятнанном никаким пороком, не знавшем прикосновения рук ни джиннов, ни людей. Как говорится в суре Разъяснены (41:42): "Не коснется его (т.е. Корана) ложь с какой бы то ни было стороны..."

Третий аят "В которых содержатся..." указывает на то, что предписания, содержащиеся в упомянутых свитках, несомненно, правильны и недвусмысленны.

Вот почему слово /кутуб/ следует читать здесь как "написанное" или как "предписания и законы, установленные Аллахом", поскольку арабское слово /китаба/ может означать, в том числе, и "издание закона", подобно тому, как это имеет место в суре Корова (2:183), где говорится: "О вы, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто жил до вас, - быть может, вы станете богобоязненными".

Слово /кайима/ означает "ровный, прямой, сильный, подтвержденный, ценный, достойный" либо нечто такое, что объединяет в себе все эти качества.

Вероятно также, что, поскольку Коран заключает в себе, помимо каких-то новых дополнительных моментов, все, содержавшееся в прежних писаниях, данный аят подразумевает, что в нем объединены и все прежние предписания и заповеди.

Следует обратить внимание на тот факт, что в первом аяте речь вначале идет о "людях писания", а затем упоминаются "многобожники". В то же время в четвертом аяте мы обнаруживаем упоминание лишь "людей писания". Но, хотя в нем ничего не говорится о "многобожниках", подразумеваются, тем не менее, обе группы людей.

Причиной этому могло послужить то, что главная роль в противоборстве учению Пророка (ДБАР) принадлежала именно людям писания, тогда как язычники занимали здесь второстепенное, зависимое место. Возможно также, что люди писания заслуживали более резкого осуждения, поскольку среди них было немало ученых людей, а, следовательно, уровень их богословских познаний был выше, чем среди язычников, а потому неприятие ими этого учения было для них делом более предосудительным и постыдным.

Далее Коран упрекает людей писания и язычников:

Но им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху, в искренней вере, как

ханифы, выстаивать молитву, раздавать закат. Это вера прямоты

Фраза /ва ма "умиру/ "но им было велено лишь одно" толкуется некоторыми комментаторами в том смысле, что у людей писания уже имелось три вечных принципа, заложенных в их собственных вероучениях: единобожие, молитва и подаяние. Это непреходящие и незыблемые принципы. Но те, о которых идет речь, нарушали свою обязанность соблюдать эти принципы.

Более того, религия ислам руководствуется теми же самыми неизменными предписаниями строго блюсти принцип единобожия, молиться и раздавать милостыню. Так почему же они не пожелали принять их?

Употребленное здесь выражение /"умиру/ "им было велено" представляется весьма уместным, поскольку имеет отношение к принятию нового вероучения, упомянутого в предыдущем аяте, по поводу которого они "разошлись".

Некоторые из толкователей считают, что слово /дин/ "религия" следует понимать здесь как "поклонение", что подтверждается фразой "...велено лишь одно - поклоняться Аллаху".

Слово /хунафа"/ – это множественное число от /ханиф/, происходящего от корня /ханаф/, который означает "чистый в своей вере". Ракиб в своем трактате Муфрадат указывает, что это слово означает "отказываться покинуть прямой путь". Каждый, кто совершает паломничество к Каабе или подвергается обряду обрезания, называется арабами /ханиф/ в том смысле, что он является последователем одной из религий, восходящих к Ибрахиму.

Вообще же это слово, согласно различным словарями и лексикографическим источникам, означает "изогнутость, отклонение", но в Коране и в исламской традиции оно стало означать "отход от многобожия и приверженность монотеизму и прямому пути".

Слова "вера прямоты" призваны означать, что эти принципы, то есть единобожие, молитва и подаяние, являются непреходящими и незыблемыми для всех религий. Можно сказать даже, что они присущи самой природе человека.

Итак, сама судьба ведет человека к единобожию, а его природа подсказывает ему, что нужно быть благодарным своему Господу, сознавая Его божественную сущность. А затем заложенное в природе человека общественное начало побуждает его помогать неимущим, заниматься благотворительностью.

Все эти начала, в целом, исконно присущи человеческой натуре, и именно поэтому все эти заповеди присутствовали в учениях предыдущих пророков и составляют ядро вероучения Пророка ислама Мухаммеда (ДБАР).

Сура Аль Байина (Ясное знамение) Аяты: 6-8

6. Воистину, те из людей Писания и многобожников, которые не уверовали, окажутся в адском огне, пребудут там вечно. Они – наихудшие из созданий

7. Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий

8. Воздаяние им у их Господа - сады вечности, в которых текут ручьи. Они пребудут там во веки веков. Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им. Все это - для тех, кто страшится Господа своего

Наилучшие и наихудшие из созданий.

В предыдущих аятах упоминалось, что люди писания и язычники ожидали, когда Аллах явит им ясное знамение, однако, когда такое знамение им явилось, в их стане произошел раскол, и каждый пошел своим путем.

В новом отрывке люди делятся по искренности их веры на верующих и неверующих, а затем рассказывается о грядущей судьбе одних и других.

В первом из этой группы аятов говорится:

Воистину, те из людей Писания и многобожников, которые не уверовали, окажутся в адском огне, пребудут там вечно. Они – наихудшие из созданий

Выражение /кафару/ "не уверовали" указывает на богохульство со стороны упомянутых людей, а не на то, что они не приняли ислам, в противном случае в прежнем отсутствии у них истинной веры не было бы ничего нового.

Высказывание "они – наихудшие из созданий" ужасно по своему внутреннему смыслу, ибо предполагает, что среди всех живых и неживых существ нет никого хуже тех, кто сбился с истинного пути и продолжает блуждать уже после того, как истина стала очевидной, а все доводы и доказательства в ее пользу представлены в исчерпывающем виде. Это напоминает нам то, о чем говорится в суре Добыча (8:22): "...поскольку наихудшие из тварей пред Аллахом – это глухие, немые, которые не смыслят". Схожая мысль высказывается и в суре Ограды (7:179), где говорится в отношении тех, кого ожидает ад: "Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Невежды они".

Наш же аят идет еще дальше, представляя их как "наихудших из созданий", что, по сути дела, является очевидным свидетельством того, что им предстоит вечно гореть в адском пламени.

А почему бы и нет! Ведь они – худшие из всех созданий, поскольку в их распоряжении имелись все средства для того, чтобы спастись, но они по причине своей гордыни, лживости и враждебности сознательно отказались их принять.

В этом аяте вновь "люди Писания" упоминаются прежде "многобожников", вероятно, по той причине, что у них уже имелось священное писание, что среди них было немало сведущих людей, а в их святых книгах содержались указания и намеки на грядущее пришествие Пророка ислама. Потому-то столь недостойно и отвратительно выглядит их нежелание принять новое вероучение.

В следующем аяте разговор заходит о совсем иных людях - о людях более высокого ранга. Он гласит:

Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий

Следом за этим сразу же говорится об ожидающем их вознаграждении:

Воздаяние им у их Господа – сады вечности, в которых текут ручьи. Они пребудут там во веки веков. Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им. Все это - для тех, кто страшится Господа своего

Это возвышенное положение и восхитительные, ни с чем не сравнимые дары – удел тех, кто "страшится Господа своего".

Следует отметить, что там, где идет речь о набожных людях, упоминается также и "совершение благих дел", которые, по сути, являются прямым результатом веры. Сделано это для того, чтобы показать, что одного словесного провозглашения веры недостаточно. Человек должен также соизмерять с верой все свое поведение. Но при этом богохульство, даже если оно не сопровождается злодеянием, портит человека, не говоря уже о том, что оно является, как правило, источником многих прегрешений, неверных поступков и преступлений.

Выражение "они – наилучшие из созданий" не оставляет сомнений в том, что добрые набожные люди, совершающие благие поступки, стоят выше даже, чем ангелы, о чем свидетельствует универсальный характер этого высказывания, не предполагающий каких бы то ни было исключений. Существуют и другие аяты, подтверждающие эту мысль, подобно тем, в которых говорится, что ангелы простираются ниц перед Адамом. То же подразумевается и в словах: "Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама..." (Перенес ночью, 17:70).

Вместе с тем, в последнем аяте речь вначале идет о материальных и физических благах, которые получат в награду праведники – о садах, полных Небесных плодов, – а лишь затем о духовном вознаграждении: "Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Им".

Они довольны Аллахом, поскольку Он дал им все, что они просили, и милостиво простил им все их опрометчивые поступки. А может ли что-либо сравниться с ощущением радости и подъема от того, что твой любимый Господь принял тебя, доволен тобой, и ты сумел приблизиться к Нему.

Да, для тела человека рай – это небесные сады, но для души его рай – это радость, доставленная им Господу.

Выражение "все это – для тех, кто страшится Господа своего" свидетельствует о том, что все эти награды станут возможными только благодаря "богобоязненности", поскольку именно это чувство служит мотивом для проявления смирения, набожности и праведности в делах.

Следует отметить также, что "богобоязненность" означает боязнь нарушить Его святой Закон, боязнь совершить что-либо против Его священной воли. Такого рода боязнь сродни любви, ибо лишь вместе с ней рождается понимание той любовной заботы, которой Аллах окружает Свои создания.

Некоторые комментаторы сопоставили эти аяты с тем, что говорится в суре Создатель (35:28): "Боятся Аллаха из числа Его рабов только те, которые знают", и на этом основании пришли к выводу о том, что пребывание в раю является, по существу, неоспоримым правом ученых и сведущих людей.

Конечно, если учесть, что "богобоязненность", равно как и ученость, имеет несколько уровней и степеней, то обоснованность такого подхода вполне очевидна.

Кстати сказать, некоторые ученые полагают, что среди синонимов страха слово /хашийя/ стоит выше, чем /хауф/, так как последнее означает любой страх вообще, тогда как первое подразумевает страх, проникнутый благоговейным трепетом.

Повелитель правоверных Али (ДБМ) и его последователи относятся к "наилучшим из созданий"

Как в шиитских, так и в суннитских источниках цитируется немало преданий, указывающих на то, что выражение "Они – наилучшие из созданий" подразумевает Его Светлость Али (ДБМ) и его последователей

Один из наиболее видных суннитских богословов V века н.э. Хаки Хаскани Нейшабури в своей известной книге Шавахид ат-танзил приводит в этой связи более двадцати преданий, восходящих к самым разным источникам. Мы же ограничимся лишь несколькими примерами.

1. По словам Ибн Аббаса, когда аят "Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий" был явлен Пророку (ДБАР), тот сказал, обращаясь к имаму Али (ДБМ): "Это о тебе и твоих последователях говорится, что в День расплаты и ты сам, и все они будут удовлетворены, а Аллах будет доволен вами, тогда как ваши недруги будут безжалостно брошены (в пламя Ада)" [Шавахид ат-танзил, т. 2, стр. 357, предание 1126].

2. Абу Барза приводит предание о деяниях Пророка (ДБАР), где рассказывается, что тот произнес этот аят, а затем сказал: "Это – ты и твои последователи. О, Али! Нам с тобой суждено встретиться у Реки изобилия" [Шавахид ат-танзил, т. 2, стр. 359, предание 1130] (Река изобилия – протекающая в райских садах река аль-Каусар).

3. Джабер ибн Абдалла Ансари рассказывает другое предание, согласно которому он и Пророк (ДБАР) сидели в Храме Каабы, когда к ним подошел Али (ДБМ). Увидев его, Пророк (ДБАР) произнес: "К тебе идет мой брат", а затем, обратившись к Каабе, сказал: "Клянусь Повелителем этого дома! Воистину, этот человек и его последователи возрадуются в Судный день". После этого он обратился к вошедшим и добавил: "Клянусь Аллахом! Воистину, он первым из вас уверовал в Аллаха, он правильнее всех вас поклоняется Аллаху, он прилежнее всех следует заповедям Аллаха, он тверже всех в исполнении повелений Аллаха, он лучше всех умеет разделить общественную казну, он самый справедливый по отношению к соплеменникам, а по отношению к Аллаху он занимает самое почетное место".

По словам Джабера, именно тогда и ниспослал Аллах аят, гласящий: "Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий". С тех самых пор везде, где бы ни появлялся Али (ДБМ), сподвижники Пророка (ДБАР) говорили: "Вот пришел наилучший среди всех созданий, после Посланника Аллаха" [Шавахид ат-танзил, т. 2, стр. 362, предание 1139].

Факт ниспослания этого аята в Мекке не противоречит тому, что сама сура относится к циклу мединских – ведь он мог быть повторно явлен и в Медине. Кроме того, ниспослание его могло иметь место во время одного из путешествий Пророка (ДБАР) из Медины в Мекку, особенно если учесть, что передатчиком этого предания является Джабер ибн Абдалла Ансари, который присоединился к Пророку (ДБАР) в Медине. Так что, наименование подобных аятов "мединскими" не должно вызывать особых возражений.

Предания на эту же тему приводятся Ибн Хиджром в его "Сава"ик", а также Мухаммедом Шабланджи в книге "Нур уль-абсар" [Ас-сава‘ик аль-мухрига, стр. 96, Нур уль-абсар, стр. 70, 101].

Большие отрывки из приведенного выше предания цитируются со ссылкой на Ибн Асакира и Джабера ибн Абдаллу в книге "Дурр аль-мансур" Джалал ад-Дина ас-Суюти.

4. Со ссылкой на Ибн Аббаса в "Дурр аль-мансур" рассказывается, что когда святому Пророку (ДБАР) был явлен аят "Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они - наилучшие из созданий", тот сказал Али: "Это – о тебе и твоих последователях, которые в День расплаты будут довольны и принесут удовлетворение (Аллаху)" [Дурр аль-мансур, т. 6, стр. 379].

5. В другом предании тот же самый рассказчик со ссылкой на Ибн Мурдавей и самого Имама Али (ДБМ) рассказывает, что Пророк (ДБАР) сказал последнему: "Разве ты не слышал слов Аллаха: "Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий"? Это ведь о тебе и твоих последователях, а местом встречи для нас с тобой назначен берег Реки изобилия. Когда я приду, чтобы присутствовать на суде народов, туда же будете приглашены и вы, лица ваши будут белого цвета (чтобы вас узнавали)".

Предания на эту тему можно найти в работах многих суннитских богословов, в том числе в "Манакиб" Хатиба Харазми, "Кифаят аль-хисам" Абу Наима Исфахани, в известном комментарии Алламы Табари "Табари", а также в "Фусул-и мухимма" Ибн Саббака Малики, "Фатх аль-кадр" Алламы Шукани, "Янаби" аль-мавадда" Шейха Сулеймана Кандузи, "Рух аль-ма‘ани" Алуси и др.

В заключение отметим, что упоминавшееся выше предание является одним из наиболее известных в исламской традиции и его достоверность признается огромным большинством мусульманских богословов. Уже сам этот факт подчеркивает несравненную роль и выдающееся место Его Светлости Али (ДБМ) и его последователей.

Приведенное предание, кстати, свидетельствует о том, что термин "ши‘а" (шиит) был впервые применен и пущен в ход самим Пророком (ДБАР) для обозначения тех, кто следовал пути Повелителя правоверных Али (ДБМ).

Необходимость намерения в поклонении.

Ряд знатоков принципов мусульманского права трактует аят "Им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху в искренней вере..." как свидетельство существования /нийя/ "намерения", имея в виду, что в "поклонении" необходимо присутствие элемента высшего побуждения, которое в данном аяте связывается со словом /дин/, подчеркивающим необходимость искренности в "поклонении". Слово /‘амр/ "повеление" в контексте этого аята следует понимать в самом универсальном смысле, указывающем на необходимость наличия намерения, продиктованного высшим побуждением, во всех повелениях Аллаха. Несмотря на то, что в аяте не говорится об этом впрямую, его конечная цель состоит в том, чтобы противопоставить единобожие язычеству. По существу, в нем лишь содержится призыв к единобожию.

Небывалые взлеты и падения, которые суждено пережить человеку.

Аяты настоящей суры позволяют убедиться в том, что ни одно создание в мире не может достичь таких высот положения, как человек, совершающий праведные поступки (заметим, что понятие "праведные поступки" подразумевает все добрые дела, а не только какую-то их часть). Но если же человек выбирает для себя путь богохульства и греха, то неизбежно падет ниже самых наихудших из созданий.

Наивысший взлет человека и его глубочайшее падение разделяет огромное расстояние. Положение человека весьма опасно и щекотливо, но на то ему дано чувство достоинства и способность к совершенствованию. В природе человека, наряду с потенциальными способностями и огромными задатками, заложена склонность к очень быстрому и глубокому грехопадению.

Молитва

Господи! Мы взираем на Тебя и просим: будь милостив, даруй нам ранг "наилучших из созданий"!

Господи! Включи нас в число последователей того, кто больше всех заслуживает этого звания!

Господи! Даруй нам такую меру искренности, чтобы мы поклонялись Тебе одному и любили Тебя одного!