Сура 94: Ашшарх (Раскрытие) 8 аятов

Обычно говорят, что эта сура была явлена Пророку (ДБАР) сразу после суры Утро, и это подтверждается ее содержанием, поскольку в ней, так же как и в предыдущей суре, перечисляются некоторые из щедрот Аллаха, ниспосланные Им Пророку (ДБАР). в суре Утро содержалось упоминание трех великих милостей Аллаха, и настоящая сура продолжает этот список, представляя еще три великих Небесных дара. Но если в первой речь шла как о духовных, так и о материальных благах, то блага, перечисленные в последней, носят исключительно духовный характер. Итак, в основе настоящей суры лежат три разных темы.

Первая – это представление трех небесных милостей, вторая – благая весть для Пророка (ДБАР), предвещающая ему скорое избавление от тягот пророческой миссии, а третья - указание уповать только на Аллаха, черпая надежду и мужество из поклонения Ему и обращенной к Нему молитвы.

Как говорилось выше, по традиции, восходящей еще к домочадцам Пророка (ДБАР) (Ахлуль-бейт), эта и предыдущая суры рассматриваются как единое целое и произносятся во время молитвы вместе, как одна сура.

При внимательном прочтении этих сур между ними обнаруживается несомненная тесная взаимосвязь, сродни той, что существует между сурами Слон и Курайш, о чем речь пойдет позже.

Из вышесказанного очевидно, что сура Раскрытие была явлена Пророку (ДБАР) в Мекке, хотя в отношении аята "Разве не возвысили Мы упоминание твоего [имени]" кое-кто полагает, что он был ниспослан в Медине, когда имя Пророка (ДБАР) и религия ислам уже обрели повсеместную славу и известность. Однако этого недостаточно, чтобы доказать истинность этого утверждения, поскольку Пророк (ДБАР), несмотря на все трудности, с которыми ему пришлось столкнуться в Мекке, пользовался широчайшей известностью. Его приход и провозглашенные им идеи ислама были предметом разговоров почти на всех общинных сходах, а вести о нем разносились собиравшимися на ежегодный хадж паломниками по всем уголкам Аравийского полуострова и в первую очередь достигали, естественно, Медины.

По поводу пользы от изучения этой суры святой Пророк, согласно преданию, сказал:

"Тот, кто произносит эту суру, будет вознагражден так же, как и тот, кто, встретив Мухаммеда в момент душевных терзаний, помог изгнать тоску из его сердца" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 507].

Аяты: 1-8

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Разве не раскрыли Мы твое сердце

2. не облегчили твою ношу,

3. отягчавшую твою спину?

4. Разве не возвысили Мы упоминание твоего [имени]?

5. Ведь, воистину, вместе с трудностями – облегчение;

6. воистину, вместе с трудностями – облегчение.

7. Когда же ты освободишься, то вновь обратись [к делам]

8. и устреми свои [помыслы] к Господу своему.

Мы осыпали тебя своими милостями!

Эти аяты исполнены теплоты и доброжелательности, что свидетельствует о необычайной милости Аллаха в отношении святого Пророка (ДБАР).

В первом аяте говорится:

Разве не раскрыли Мы твое сердце?

Слово /нашрах/ восходит к корню /шарх/, который, как писал Ракиб в своей книге Муфрадат, в буквальном смысле означает "растягивание плоти и разрезание ее на более тонкие слои". Далее он добавляет, что истинная суть выражения "раскрыть сердце" состоит в том, что сердце словно распахивается, наполняясь Божественным Светом и дарованными Им покоем и тишиной. Далее он говорит о том, что это слово может означать также "разъяснение трудных оборотов речи", что подразумевает расширенное толкование устных высказываний и объяснение их скрытого смысла. Как бы то ни было, выражение "раскрыть сердце" имеет аллегорический смысл, за которым стоит идея расширения границ идейного и духовного мира святого Пророка (ДБАР). Более того, сама концепция расширения границ может быть истолкована здесь в более общем смысле и как расширение границ познания Пророка (ДБАР) с помощью вдохновения и откровения, и как расширение пределов его терпения и упорства в борьбе с происками врагов.

Все это перекликается с высказыванием Моисея, ответившего на повеление "Ступай к Фир‘ауну, ибо он вершит беззаконие" (сура Та ха, 20:24) словами: "Господи! Разверзни сердце мое" (сура Та ха, 20:25).

В другой суре Пророку (ДБАР) говорится: "Так сноси же терпеливо решение Господа своего и не уподобляйся спутнику рыбы..." (Юнус (ДБМ) подвергся нападению, бежал от своих врагов и пережил множество бед. Сура Калам, 68:48).

Выражению "раскрыть сердце" противостоит фраза "сердце сжимается", как это сказано в суре Ал-Хиджр (15:97): "Ведь Мы уже знаем, что твое сердце сжимается от того, что они говорят". По сути дела, ни один выдающийся лидер не может противостоять возникающим трудностям, если у него не раскрыто сердце. Тот, на кого возложена задача более высокая, чем на любого другого человека, как, например, Пророк (ДБАР), должен обладать во сто крат более раскрытым сердцем, чем кто-либо другой, дабы иметь достаточно сил для преодоления трудностей и препятствий, чинимых врагами и недоброжелателями, чтобы найти ответы на любые, самые каверзные вопросы, отыскать решения любых встающих на его пути проблем. Именно это и составило величайший небесный дар, врученный Посланнику Аллаха.

Вот почему, согласно преданию, Пророк (ДБАР) однажды сказал: "Я испросил у Аллаха милости, но лучше бы я этого не делал. Я сказал: "Господи! Некоторые из пророков, что были до меня, обладали способностью повелевать дуновением ветра и оживлять мертвых"; и Аллах мне ответил, спросив: "Разве не Он нашел тебя сиротой и дал тебе прибежище?" Я согласился; тогда мне было сказано: "Он нашел тебя заблудшим и наставил на прямой путь?" Я подтвердил и это; наконец, Он спросил меня: "Разве не раскрыли Мы твое сердце?" И я ответил: "Да, о Господи"" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 508].

Это предание свидетельствует о том, что дар "раскрытого сердца" превосходит чудеса пророков прошлого. Если кто-либо внимательно изучит жизненный путь Пророка (ДБАР) и проследит за тем, как широко "распахивалось" его сердце в самые трудные и сложные моменты его жизни, то он, несомненно, убедится в том, что на все совершенное Посланником Аллаха (ДБАР) имелось Божественное соизволение, ибо достичь этого обычным путем было бы невозможно.

По мнению некоторых комментаторов, фраза "раскрыли сердце" имеет под собой реальное событие, имевшее место в детстве или юности Пророка (ДБАР), когда к нему явились ангелы небесные и разверзли (в духовном смысле, конечно) ему грудь, вынули из нее сердце, омыли его, очистили и наполнили знанием, милосердием и добродетелью [Тафсир-и Дурр аль-мансур (цит. по Аль-мизан, т. 20, стр. 452) и Тафсир-и Фахр-и Рази, т. 32, стр. 2].

Совершенно очевидно, что в этом предании подразумевается вовсе не его телесное сердце. Эта история служит аллегорическим свидетельством оказываемой Пророку (ДБАР) божественной помощи, которая укрепляла его дух и целеустремленность, позволяла преодолевать собственные слабости и дьявольские соблазны.

Вместе с тем, нет никаких оснований считать, что смысл этого аята ограничен только рамками данного события. Его значение гораздо более широко, и рассказанная история отражает лишь одну из его граней.

Именно благодаря своему "раскрытому сердцу" святой Пророк (ДБАР) сумел самым успешным образом преодолеть все трудности своей пророческой миссии и выполнить все возложенные на него в этой связи задачи.

Далее говорится о еще одном величайшем даре, ниспосланном Пророку (ДБАР):

Не облегчили твою ношу,

отягчавшую твою спину?

Слово /визр/ означает "бремя". От того же корня происходит и слово /вазир/ "министр", который несет на себе бремя ответственности за управление государственными делами. Словом /визр/ называются и все грехи человеческие, ибо они отягчают душу грешника.

Слово /анказа/ происходит от /накз/, что значит "распутывать, развязывать узел", и передает смысл "отвязывание поклажи, освобождения от ноши".

Таким образом, этот аят следует читать как "Аллах снял с твоей спины тяжкую ношу".

Так от какой же ноши освободил Аллах своего Посланника? Из содержания данных аятов можно прийти к очевидному выводу, что речь идет о тяготах пути пророчества, привлечения людей в лоно единобожия, веры в Единственного Аллаха, борьбы с последствиями падения общественных нравов. Не только Пророк ислама (ДБАР), но и все пророки прошлых времен сталкивались в начале своей миссии с огромными трудностями. И только поддержка Аллаха помогла всем им преодолеть эти трудности с той лишь разницей, что, по причине различия в месте и во времени, трудности, возникшие на пути Пророка ислама (ДБАР), были серьезнее и глубже.

Некоторые комментаторы толкуют слово /визр/ как "груз откровения" в начальный момент его ниспослания. Другие трактуют его в смысле языческих заблуждений и враждебности идолопоклонников. Третьи – в смысле невиданных мучений. Четвертые – в смысле горя, обрушившегося на Мухаммеда со смертью его дяди Абу Талиба и жены – Хадиджи. И, наконец, пятые истолковывают это как выражение его непогрешимости и непорочности.

Очевидно, что первое толкование предпочтительнее всех остальных, которые представляют собой не более чем вариации на его тему.

По поводу третьего дара в следующем аяте говорится:

Разве не возвысили Мы упоминание твоего [имени]?

"Твое имя в сочетании с именем религии ислама возвышается повсюду, затмевая самые выдающиеся имена. Непревзойденностью своего положения ты обязан тому, что каждый день утром и вечером во время призыва к молитве твое имя всегда называется рядом с именем Аллаха". Иначе говоря, в той одной известной на весь мир фразе, которой мусульманин свидетельствует свою приверженность исламу, провозглашение твоей пророческой миссии идет рука об руку с провозглашением Единственности Аллаха.

Какая великая честь! О каком еще более возвышенном положении может мечтать человек!

Толкование этого аята можно найти в предании из жизни святого Пророка (ДБАР), в котором приводятся такие его слова: "Джебраил передал мне, что Аллах сказал: "Вслед за каждым упоминанием Моего имени будет упоминаться и твое (и этого одного уже достаточно, чтобы подчеркнуть твое возвышенное положение)"".

Слово /лека/ использовано здесь для усиления, чтобы еще раз подчеркнуть, что, несмотря на все препоны и враждебные происки, имя Пророка (ДБАР) и слава о нем прогремят по всему миру.

Здесь возникает вопрос, была ли эта сура действительно явлена в Мекке. Известно ведь, что и начало распространения ислама, и трудности выполнения пророческой миссии, и обращение мучительного бремени пророчества в источник радости и торжества, и распространение славы о Пророке по всему миру – все это имеет прямое отношение к Медине.

Отвечая на этот вопрос, некоторые комментаторы указывают, что Пророку (ДБАР) была заранее послана благая весть, которая освободила его душу от бремени страданий. Другие утверждают, что форма прошедшего времени глагола в контексте этого аята призвана передать смысл будущего времени, предвещая благой исход пророческой миссии.

Часть этих событий происходила в Мекке, в особенности в последний год из проведенных там Пророком (ДБАР) тринадцати лет, когда он был уже занят обращением людей в ислам, когда вера уже проникла в сердца многих жителей города и трудности миссии частично остались позади. В то время он уже был известен повсеместно и заложил прочную основу для своих грядущих великих побед.

В следующем аяте Аллах сообщает своему посланнику истинно обнадеживающую весть:

Ведь, воистину, вместе с трудностями – облегчение;

А затем для усиления повторяет:

воистину, вместе с трудностями – облегчение

О Пророк! Пусть не печалят тебя трудности и невзгоды. Они обратятся облегчением и радостью. Козни твоих врагов не долговечны, а нынешние нужда и бедность мусульман не бесконечны.

Тот, кто страдает от невзгод и терпеливо выносит удары судьбы, непременно вкусит сладость плодов своего терпения. Наступит день, когда голоса недругов ослабнут, их козни потеряют свою силу, и откроется прямой и ровный путь к успеху – путь Аллаха.

Несмотря на попытки некоторых комментаторов свести смысл этих аятов к тому нищенскому положению, которое, в целом, переживали мусульмане в период зарождения ислама, значение их на самом деле гораздо шире. Сама форма выражения мысли подсказывает нам, что это значение не замыкается на личности Пророка (ДБАР) и времени, в котором он жил. Эти аяты универсальны. Они вселяют в мусульманина надежду, давая ему понять, что какие бы трудности и проблемы ни встретились человеку на его жизненном пути, Аллах всегда найдет им решение, всегда подскажет выход из затруднений, укажет путь, ведущий к радости и счастью. Более того, такое решение или выход посылаются не вслед за трудностями и невзгодами, а одновременно с ними.

Именно такое благое предзнаменование, обещание, исходящее от Аллаха, озаряет сердце верующего, вселяет в него надежду на будущий успех, очищает его душу от скверны и чувства беспросветности.

По преданию, святой Пророк (ДБАР) говорил: "Знайте же, что вместе с трудностями дается и облегчение, с терпением приходит победа, а с бедой – избавление".

В предании, восходящем к Его Светлости Али (ДБМ), рассказывается, что некая женщина пожаловалась ему на своего мужа, посетовав, что тот не может обеспечить ее. Но человек тот был на самом деле очень беден, и Имам Али (ДБМ) не стал бросать его в тюрьму, а посоветовал женщине запастись терпением. "Воистину, с трудностями приходит и облегчение", – сказал он ей.

Наконец, в заключительных аятах суры говорится:

Когда же ты освободишься, то вновь обратись [к делам]

Никогда не ленись и не бездельничай. Не прекращай своих усилий и не отказывайся от устремлений. Всегда находи себе занятие, а закончив одну работу, не мешкая приступай к новой.

и устреми свои [помыслы] к Господу своему

При любых обстоятельствах старайся Ему угодить, быть как можно ближе к Нему.

В свете сказанного выражение "освободившись, вновь займись делом" приобретает в этом аяте самый широкий смысл, предписывающий стремиться во имя Аллаха доводить до конца все свои начинания. Тем не менее, многие комментаторы ограничивались более узкой трактовкой этого аята, которая в каждом отдельном случае может служить лишь частным подтверждением его более общего смысла.

Так, некоторые толкуют это выражение как "закончив свои обязательные молитвы, обратись к Аллаху с мольбой и проси у Него то, что тебе нужно".

Или: закончив отправление обязательных религиозных обрядов, пробудись для ночной молитвы.

Или: завершив дела, связанные с материальным миром, обратись к миру духовному, вознеси молитву, выполни религиозные предписания.

Или: выполнив обязательные обряды, обратись к тем, что рекомендованы Аллахом.

Или: закончив священную войну с врагами, соверши обряд поклонения Аллаху.

Или: закончив священную войну с врагами, борись со своими низменными желаниями.

Или: выполнив пророческую миссию, предложи людям свое заступничество перед Аллахом.

Среди многочисленных преданий, которые известный ученый Хафиз Хаким Хускани приводит в своей книге "Шавахид ат-танзиль", имеется одно, восходящее к имаму Садыку (ДБМ), согласно которому он истолковал этот аят следующим образом: "Когда ты выполнишь свое дело, назови Али (ДБМ) своим преемником" [Шавахид ат-танзиль, т. 2, стр. 349 (предания 1116 - 1119)].

В своем комментарии Картаби указывает, что, по утверждению некоторых источников, этот аят означает следующее: "Завершив свое дело, назначь имама, который займет твое место". (Сам он при этом такое мнение не разделяет) [Тафсире – Картаби, т. 10, стр. 7199].

Если учесть, что в самом тексте не говорится определенно, о завершении какого дела идет речь, а слово /фансаб/ от корня /насб/ означает "тяготы и страдания", то можно утверждать, что данный аят провозглашает некий общий принцип, цель которого - показать на примере святого Пророка (ДБАР), что после выполнения важной работы не следует расслабляться, а нужно продолжать трудиться неустанно всю жизнь.

В свете этой идеи очевидно, что все остальные толкования верны, но являются лишь частным подтверждением этого общего принципа.

Как же поучителен промысел Господен! В нем скрыта тайна успеха и его дальнейшего развития. Ведь на самом деле леность и полнейший покой способны вызвать усталость, лишить свежести сил, породить нежелание трудиться и безразличие. Во многих случаях безделье является источником морального разложения и многих прегрешений.

Примечательно, что статистические данные, взятые из различных источников, свидетельствуют о том, что в период школьных и университетских каникул количество нарушений религиозной морали увеличивается порой в семь раз.

Итак, вся эта сура, в целом, указывает на то, что святой Пророк (ДБАР) пользуется особым расположением Аллаха, и призывает его твердо переносить тяготы своего пророческого пути, обещая ему успех и победу в деле проповедования божественного учения.

В то же время все аяты этой суры носят обнадеживающий, жизнеутверждающий характер, полезный и поучительный для всех людей, и в особенности для тех, кто следует по пути справедливости и добра.

Как было сказано выше, существует множество преданий (цитируемых различными мусульманскими учеными), где слова аята "Когда же ты освободишься, то вновь обратись [к делам]" трактуются (в качестве одного из частных случаев толкования) как предписание Мухаммеду назначить по завершении его пророческой миссии в качестве халифа (преемника) Повелителя правоверных Али (ДБМ). Несмотря на это, есть еще такие, кто, вооружившись различного рода ложными идеями, утверждает противоположное.

Молитва

Господи! Освободи наши сердца от самовлюбленности и наполни их любовью к Тебе!

Сура 95: Аттин (Смоковница) 8 аятов

Лейтмотивом этой суры является, по существу, сотворение человека, его прекраснейший облик, его последующее развитие, а затем – обращение в униженное состояние. Открывается сура несколькими клятвами всеобъемлющего свойства, а вслед за ними, после перечисления некоторых из путей, ведущих к спасению человека и торжеству его духа, в заключительной части суры провозглашается идея Воскрешения и абсолютного Всемогущества Аллаха.

Согласно преданию, святому Пророку (ДБАР) принадлежат следующие слова: "в этом мире Аллах одарит человека, произносящего эту суру (Смоковница), чувством безопасности и уверенности в себе, а после смерти вознаградит его как за день поста, помноженный на число людей, читавших вслух эту суру" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 510].

Эта сура была явлена в Мекке, о чем свидетельствует аят "и этим надежным городом" (то есть Меккой), где местоимение "этим" указывает на то, что предмет данного высказывания расположен поблизости.

Аяты: 1-8

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Клянусь смоковницей и оливой,

2. клянусь горою Синин

3. и этим надежным городом,

4. что Мы сотворили человека в прекраснейшем облике

5. А потом Мы обратили его в нижайшее из низших [состояние],

6. за исключением тех, которые уверовали и вершили добрые дела. Им уготовано неиссякаемое вознаг-раждение

7. Так кто же после этого заставляет тебя отрицать Суд?

8. Разве Аллах – не наисправедливый Судия?

Мы создали человека в прекраснейшем облике.

Эта сура открывается четырьмя многозначительными клятвами, которые служат своего рода прологом к последующему весьма важному сообщению. Эти клятвы гласят:

Слово /тин/ означает "смоковницу", а /зайтун/ – "оливу", из плодов которой добывается столь полезное оливковое масло

Можно считать, что в клятвах имеются в виду именно эти всем хорошо известные плоды, а можно попытаться увидеть за ними нечто иное. По поводу истинного смысла этих клятв мнения толкователей значительно расходятся.

Некоторые из них, естественно, считают, что речь идет именно об упомянутых плодах, обладающих необыкновенными питательными свойствами, укрепляющими организм человека. Другие полагают, что под ними подразумеваются две возвышенности, на которых расположены Дамаск и Иерусалим, поскольку именно эти священные города были родиной многих пророков. В такой трактовке первая и вторая клятвы перекликаются со второй и третьей, где речь также идет о святых землях.

Некоторые толкователи считают также, что упомянутые возвышенности названы здесь /тин/ "смоковница" и /зайтун/ "олива", поскольку одна из них засажена смоковницами, а на другой выращивают оливковые деревья.

Третья группа комментаторов видит в /тин/ "смоковнице" намек на времена, когда Адам и Ева, обитавшие в райских садах, одевались в листья фигового дерева (другое название смоковницы – пер.), а в /зайтун/ "оливе" – указание на последние дни потопа, когда Ной отправил голубя на поиски суши, и тот вернулся с оливковой веточкой в клюве, благодаря чему Ной понял, что потоп закончился и из-под воды выступила суша (с тех пор оливковая ветвь и стала символом мира и безопасности).

Кроме того, есть мнение, что слово /тин/ "смоковница" символизирует здесь мечеть Ноя, построенную на горе Джуди а /зайтун/ "олива" подразумевает Иерусалим.

На первый взгляд может действительно показаться, что речь в этих клятвах идет о двух известных плодах, однако, если вдуматься, то вполне можно допустить, что эти плоды символизируют две возвышенности либо два священных всеми почитаемых города.

Существует восходящее к Пророку (ДБАР) предание, где говорится, что Аллах избрал из всех существующих городов четыре и первые три аята этой суры посвятил именно им. В нем говорится: "В аятах "Клянусь смоковницей и оливой, клянусь горою Синин и этим надежным городом" /тин/ означает Медину, /зайтун/ – Иерусалим, /тур синин/ – Куфу, а /аль-балад аль-амин/ (надежный город) – Мекку" [Комментарий Нур ас-сакалейн, т. 5, стр. 606, предание 4].

С другой стороны, ряд комментаторов полагает, что /тур синин/ следует читать как /тур сина/ (гора Синай), где во множестве растут оливковые деревья.

Синай переводится как гора изобилия, гора, поросшая плодовыми деревьями, или прекрасная гора. Именно туда, на эту гору приходил Моисей для обращения к Богу со своими молитвами.

Третьи считают, что речь идет о горе близ Куфы в районе Неджефа.

По мнению других, слова /синин/ и /сина/ имеют единое значение – "изобильный".

Не вызывает сомнений, что "надежный город" означает Мекку, которая еще среди язычников была известна как безопасное место. Ее статус священного города всегда пользовался уважением, на ее территории не допускалось применение насилия даже в отношении преступников и убийц, которые, оказавшись в Мекке, чувствовали там себя в полной безопасности.

В исламе этот город приобретает еще большее значение, вплоть до того, что безопасность в нем гарантирована не только людям, но и городским кошкам, деревьям и птицам.

Следует отметить, что слово /тин/ "смоковница" упоминается единственный раз в одной лишь этой суре, тогда как слово /зайтун/ "олива" встречается в тексте священного Корана шесть раз и еще один раз упоминается в косвенном виде, когда говорится: "А также дерево, что произрастает из горы Синин и дает масло, служащее приправой для тех, кто использует его в пищу".

Но даже если свести эти две клятвы (смоковницей и оливой) к "смоковнице" и "оливе" в их самом прямом и непосредственном значении, смысл их сохраняет свою огромную глубину и значимость, ведь инжир – плод смоковницы – это очень питательный фрукт, который годится в пищу человеку любого возраста, ведь он не имеет несъедобных кожуры и косточек и не содержит никаких искусственных добавок.

Специалисты в области питания утверждают, что инжир можно давать в пищу младенцам в качестве заменителя сахара. Его используют в пищу спортсмены, а также те, кто по причине возраста страдает от упадка сил.

Рассказывают, что Платон до такой степени любил плоды смоковницы, что люди стали именовать инжир другом философов. Сократ считал, что инжир притягивает к себе полезные элементы и отталкивает вредные вещества в организме человека.

На основании инжира Гален разработал специальную диету для атлетов. Плоды смоковницы давали в пищу спортсменам еще в древней Греции и Риме.

Диетологи считают, что в инжире содержится огромное количество витаминов и сахара. Его можно использовать в качестве средства от некоторых болезней, в частности, смешанный в равной пропорции с медом инжир может быть очень полезен при язвенной болезни желудка. Сушеный инжир укрепляет память. Короче говоря, в силу наличия в нем минеральных элементов, балансирующих состав крови и функции организма, инжир может быть использован в пищу вне зависимости от возраста человека и состояния его здоровья.

В предании из жизни имама Али ибн Мусы ар-Ризы (ДБМ) говорится: "Плод смоковницы удаляет дурной запах изо рта, укрепляет десны и кости, способствует росту волос, и без всяких дополнительных лекарств излечивает от некоторых болезней". А далее в нем говорится: "Инжир более всех прочих фруктов похож на плоды Небесных садов" [Кафи, т. 6, стр. 358, Бихар аль-анвар, том 66, стр. 184] [Первый университет и последний Пророк, том 9, стр. 90].

Обратимся теперь к "оливе". Диетологи и некоторые другие ученые, посвятившие себя изучению разнообразных свойств плодов фруктовых деревьев, считают оливки и оливковое масло очень важным продуктом питания. Любой, по их мнению, кто хочет сохранить здоровье, должен употреблять в пищу этот эликсир жизни.

Оливковое масло очень полезно для печени. Кроме того, оно весьма эффективно при лечении заболеваний почек, желчекаменной болезни, почечных и печеночных колик, запоров и т.д.

Оливковое масло содержит разнообразные витамины, а также фосфор, серу, кальций, железо, натрий и магний.

Для лечения ревматизма рекомендуется растирать больные места оливковым маслом, смешанным с чесноком. Благодаря диете на основе оливкового масла, происходит растворение холестериновых бляшек в желчном пузыре.

По преданию, Повелитель правоверных (ДБМ) говорил: "Семья, где в пищу употребляют уксус и оливковое масло, никогда не будет нищенствовать. Так питались и пророки" [Бихар аль-анвар, том 66, стр. 180, предание 6].

В предании из жизни имама Али ибн Мусы ар-Ризы (ДБМ) говорится: "Оливковое масло – прекрасная пища. Оно приятно освежает рот, выводит мокроту, придает лицу румянец, укрепляет нервы, побеждает слабости и болезни и гасит пламя гнева" [Бихар аль-анвар, том 66, стр. 183, предание 22].

Завершим эту тему высказыванием самого Пророка (ДБАР): "Употребляйте оливковое масло в пищу, умащивайте им свое тело, ибо источник его – Священное Дерево"

После четырех важных клятв следующий аят подводит нас к тому, что эти клятвы, собственно, призваны подчеркнуть:

...Мы сотворили человека в прекраснейшем облике

Слово /таквим/ значит придание чему-либо соответствующей формы, наделенной умеренными пропорциями. В широком смысле слова под этим подразумевается, что Аллах сотворил человека, придав ему правильные пропорции во всех отношениях: и в телесном, и в духовном, и в интеллектуальном. Он наделил его всеми необходимыми способностями и тем самым заранее подготовил его к преодолению длительного пути совершенствования и развития. Хотя человек и представляет собой микрокосм, Он ввел в него также и макрокосм и облек его высочайшим положением, о котором в Коране говорится: "Несомненно, Мы даровали почет сынам Адама" (сура Путешествие ночью, 17:70). О сотворении же человека Он сказал так: "Благословен Аллах, Наилучший из создателей!" (сура Верующие, 23:14)

Но если тот же самый человек со всеми дарованными ему достоинствами собьется с истинного пути, то непременно окажется на самом дне жизни в положении "нижайшего из низших". Вот почему в следующем аяте говорится:

А потом Мы обратили его в нижайшее из низших

Известно, что рядом с высокими горами всегда располагаются глубокие ущелья. Равным образом и у человека, вознесенного до статуса наместника Аллаха, всегда есть опасность глубочайшего морального падения. А что в этом необычного? Если человек пользуется данными ему способностями во благо и следует пути Аллаха, то его ждет высокая и благородная судьба. Но если он восстанет против Аллаха и, пользуясь своими способностями и талантом, станет добиваться низменных целей, то и будущее его ждет неприглядное, ибо будет он ниже презреннейшего из животных, "нижайшего из низших".

За исключением тех, которые уверовали и вершили добрые дела.Им уготовано неиссякаемое вознаграждение.

Слово /мамнун/ восходит к корню /ман/ и означает здесь "прерванный, недостаточный", отсюда и выражение /гайру мамнун/, означающее "непрерывное изобильное воздаяние". Некоторые толкователи переводят это как "отсутствие обязательности", однако первая трактовка представляется более точной.

Ряд комментаторов истолковывает фразу: "А потом Мы обратили его в нижайшее из низших" в смысле "немощности и крайнего слабоумия, постигающих человека в старости", однако такая трактовка вступает в противоречие с исключением, о котором идет речь в следующем аяте. Поэтому в свете предыдущих и последующих аятов первый вариант комментария является наиболее логичным.

В следующем аяте, обращенном к человеку, пренебрегающему знамениями и свидетельствами грядущего Воскрешения, задается вопрос:

Так кто же после этого заставляет тебя отрицать Суд?

Строение твоего собственного тела, с одной стороны, и строение безграничного Космоса, с другой стороны, свидетельствуют о том, что эфемерная земная жизнь не может быть конечной целью сотворения этой великолепной и бескрайней Вселенной.

Все здесь является лишь прологом к вступлению в иной, более обширный и совершенный мир. Как говорится в Священном Коране, "первичная форма творения" служит нам лишь предупреждением: "Вы ведь знаете о том, как вас создали в первый раз. Так почему бы вам не призадуматься?" (сура Падающее, 56:62)

В естественных условиях растения каждый год оживают прямо у нас на глазах, напоминая нам о бесконечно повторяющемся цикле умирания и последующего воскрешения к жизни. Каждая фаза непрерывного развития зародыша может рассматриваться как новая жизнь, как новое воскрешение. Так как же может человек отрицать наступление Судного Дня?

В свете сказанного становится очевидным, что этот аят обращен ко всему роду человеческому. И весьма сомнительно, что слова, смысл которых можно передать как "имея перед собой свидетельства грядущего Воскрешения, кто или что может убедить тебя в обратном", могут адресоваться только Пророку ислама (ДБАР).

Из сказанного понятно также, что слово /дин/ в данном аяте означает не "религию", а "Судный день". Подтверждением этому служит и последующий аят, гласящий:

Разве Аллах – не наисправедливый Судия?

Если же мы станем читать здесь слово /дин/ как "религию", то в таком случае этот аят следует понимать как "Законы, установленные Аллахом, и Его повеления непревзойденны в своей мудрости" или "Акт Божественного сотворения человека исполнен мудрости и всестороннего знания".

Однако, как говорилось ранее, первое толкование представляется более точным и уместным.

Согласно существующему преданию, святой Пророк (ДБАР), произнеся вслух суру Смоковница, вслед за последним ее аятом – "Разве Аллах – не наисправедливый Судия?" – обязательно повторял: "И я свидетельствую это (т.е., что Аллах есть наисправедливый Судия)".

Молитва

Господи! И мы признаем, что Ты есть наисправедливый Судия!

Господи! Ты сотворил нас в прекраснейшем облике. Так помоги же нам быть наилучшими – преуспевающими более всех других в своих делах и поступках!

Господи! Только милостью Твоей нам дано идти по пути веры и благодеяния, так ниспошли же нам Свою милость!