Сура 90: Аль Баляд (Город) 20 аятов

Настоящая сура, несмотря на свою лаконичность, содержит целый ряд идей, заслуживающих глубочайшего размышления.

В первой части суры, которая открывается несколькими торжественными клятвами, речь идет о том, что жизнь в бренном мире всегда полна трудов и борьбы, которые учат человека стойко переносить трудности и невзгоды, а потому не следует ожидать от нее покоя и умиротворения, которые он обретет в потустороннем мире.

В следующей части суры называются некоторые из величайших небесных даров, уготованных человеку, а затем говорится о неблагодарности последнего.

В последней части подчеркивается, что люди делятся на две группы: на людей Правой руки и людей Левой руки, а затем проводится сравнение между добрыми делами и счастливой судьбой первых и незавидным уделом вторых - неверных и грешников.

Смысл аятов этой суры отчетлив и выразителен, формулировки кратки и резки, а слова исчерпывающе точны и энергичны. Форма и содержание этой суры свидетельствуют о том, что она была ниспослана в Мекке.

Согласно преданию, Пророк (ДБАР), говоря о пользе от изучения этой суры, указывал: "Того, кто изучает эту суру, Аллах убережет от Своего гнева в Судный день".

В предании же из жизни имама Садыка (ДБМ) говорится: "Тот, кто произносит суру Город в своих обязательных молитвах, прославится в этом мире своей добродетелью, а в Ином мире будет среди тех, кто был возвышен и удостоен благорасположения Аллаха, и войдет в круг друзей и соратников пророков, мучеников и добродетельных людей".

Сура Аль Баляд (Город) Аяты: 1-7

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!




1. Клянусь этим городом!

2. Ведь ты обитаешь в этом городе.

3. Клянусь прародителем и его потомками!

4. Воистину, Мы создали человека [и наделили его] тяготами.

5. Неужели он думает, что никто не осилит его?

6. Человек говорит: "Я истратил богатство несметное".

7. Неужели он полагает, что никто не видел его?

Клянусь этим священным городом!

Одной из примет стиля Священного Корана являются клятвы, которые предпосылаются излагаемым затем фактам огромной значимости и важности и которые сами по себе пробуждают разум человека, подталкивают движение его мысли.

Так же и здесь изложению постулата о том, что жизнь человека в настоящем мире всегда сопряжена с трудами и борениями, предшествует новая клятва:

Клянусь этим городом (Меккой)!

Ведь ты обитаешь в этом городе

Название Мекки не упоминается в тексте этих аятов, но, учитывая мекканское происхождение суры с одной стороны, и исключительное значение этого священного города - с другой, можно со всей уверенностью утверждать, что речь идет именно о Мекке. В этом мнении сходятся все комментаторы и толкователи.

Нет сомнения в том, что святость и величие Мекки заслуживают того, чтобы Аллах поклялся этим городом. Она стала центром единобожия, здесь был воздвигнут первый дом почитания единого Господа, и великие пророки совершали вокруг него ритуальное обхождение. Но уже следующий аят, "Ведь ты обитаешь в этом городе", привносит совершенно новый элемент. В нем утверждается, что город этот обрел свое величие и святость благодаря Пророку (ДБАР) и его благословенному пребыванию в нем, и именно это и делает его достойным клятвы.

Духовная ценность того или иного места определяется достоинствами тех, кто в нем живет. Язычникам не следует считать, что Коран возвышает этот город и заклинает его именем по той причине, что это - их Родина и главная кумирня. Отнюдь. Ценность Мекки, помимо ее особого исторического прошлого, объясняется еще и тем, что в ней с благословения Господнего проживал Мухаммед (ДБАР) - первый среди рабов божьих.

Существует комментарий, где говорится: "клянясь этим священным городом, Мы исключаем из клятвы тот период в его истории, когда тебя преследовали и унижали, когда любой имел право покуситься на твою жизнь, имущество и честь".

Страшный позор ложится на плечи язычников-курайшитов, которые считали себя слугами и защитниками храма Мекки, который они почитали столь высоко, что если бы в его стенах был замечен даже убийца их отца, то и тогда никто не посмел бы к нему прикоснуться. Рассказывают, что их уважение к святыне было настолько сильным, что любой, кто носил с собой кусочек коры дерева, растущего в Мекке, мог считать себя в полной безопасности. Парадоксально то, что при всем своем уважении к обычаям и традициям они отказались их соблюдать в отношении Мухаммеда (ДБАР).

Так почему же язычники подвергали Пророка (ДБАР) и его сподвижников самым жестоким преследованиям и гонениям, почему объявили их вне закона, так что любой мог безнаказанно лишить их жизни?

Этот комментарий также основан на предании из жизни имама Садыка (ДБМ).

Клянусь прародителем и его потомками

Комментаторы по-разному отвечают на вопрос о том, кто здесь прародитель и кто его потомки. Вот мнения некоторых из них:

1. Прародитель - это Ибрахим, а потомок его - Исмаил. Если учесть, что предыдущий аят содержит заклинание Меккой, а Ибрахим и его сын были, как известно, основателями Каабы и самой Мекки, то такая трактовка выглядит весьма убедительной. В добавление к этому следует иметь в виду, что арабы-язычники испытывали огромное уважение к Ибрахиму и его сыну и гордились своей причастностью к ним. Некоторые из них даже утверждали, что являются потомками Ибрахима.

2. Прародитель - это Адам, а потомки - это его дети.

3. Адам и все Пророки из числа его потомков.

4. Аят заклинает всеми отцами и их отпрысками, ибо воспроизведение человеческого рода и его жизнестойкость на протяжении всей своей истории являются одним из самых великих чудес творения, и Аллах клянется этим чудом.

Все эти трактовки имеют право на существование, но первая представляется наиболее убедительной.

Далее наше внимание обращается, наконец, на то, в чем нас призваны заверить все предыдущие клятвы:

Воистину, Мы создали человека [и наделили] его тяготами

Табарси в Маджма" аль-баян утверждает, что /кабад/ первоначально означает "напряжение". Но Ракиб в Муфрадат говорит, что /кабад/ означает "заболевание печени" и используется для обозначения любой неприятности и невзгоды. Но какова бы ни была этимология этого слова, сегодня оно употребляется в смысле беды и напасти.

С первых моментов зарождения жизни, прежде чем покинуть материнское чрево, человеческий плод проходит несколько трудных и болезненных этапов развития. Но и родившись на свет, человек на протяжении всей своей жизни: в детстве, отрочестве, а более всего в зрелые годы - продолжает непременно преодолевать трудности и невзгоды. Так уж устроена жизнь в этом бренном мире. Те, кто ожидает от этой жизни чего-то иного, помимо тяжких испытаний и мучительных проблем, глубоко заблуждаются.

Жизнь пророков и святых угодников, которые относятся к лучшим из сынов Божьих, была полна трудностей и мучений. А если жизнь была столь жестока по отношению к ним, то что говорить об остальных.

В некоторых обществах можно видеть людей, которые вроде бы не испытывают серьезных проблем и живут легко и беззаботно. Но такое впечатление создается либо в силу того, что мы не все знаем о них, и лишь присмотревшись поближе к их внешне благополучной жизни, начинаем понимать всю глубину их внутренних страданий и мук; либо потому, что мы судим по относительно короткому промежутку времени, когда в качестве исключения наступает период благополучия, что, тем не менее, не опровергает общего закона земного бытия.

Неужели он думает, что никто не осилит его?

Этот аят указывает на то, что жизнь человека, проникнутая страданием и тяжкими заботами, свидетельствует о его беспомощности.

Но человек обуян гордыней и совершает грехи и преступления так, будто ему ничего не грозит и Божья кара не коснется его. Добившись власти, он забывает о Небесных законах и полностью пренебрегает послушанием Аллаху. Неужто он думает, что сумеет избежать кары Небесной? Какая непростительная ошибка!

Можно допустить также, что внутренний смысл этого аята относится к богачам, которые считают, что никто не сможет лишить их накопленных сокровищ.

Существует также мнение, что этот аят обращен к тем, кто полагает, что с них никогда не спросится за их былые поступки. В целом же смысл аята настолько обширен, что допускает любой из приведенных комментариев.

Кое-кто полагает, что этот аят относится к человеку по имени Абу-ль-Асад из племени Джамх. Он был так силен, что когда он садился на шкуру животного, десять человек не могли ее из-под него вытащить. Шкуру, бывало, разрывали на куски, а он оставался сидеть на месте.

В любом случае, конкретные примеры высокомерия и гордыни, к которым применим этот аят, никак не ограничивают его универсального значения.

Далее в продолжение начатой темы говорится:

Человек говорит: "Я истратил богатство несметное"

Этот аят о тех, кто на просьбу пожертвовать денег на благие дела отвечает горделиво, что уже истратил на это огромные суммы, хотя на самом деле не потратил ни гроша. Если же такой человек и делится с кем-то деньгами, то только из корыстных и лицемерных соображений.

Некоторые комментаторы полагают, что этот аят относится к тем, кто истратил свое богатство на борьбу против ислама и Святого Пророка (ДБАР), на подготовку заговоров против религии ислама и этим похваляется. В качестве обоснования такой точки зрения приводится предание о том, как во время сражения при Хандаке Имам Али (ДБМ) предложил "Амру ибн "Абдаваду принять ислам, на что тот ответил: "А как же быть с целым состоянием, которое я истратил на борьбу против вас?"

Полагают также, что этот аят указывает на кое-кого из предводителей племени курайш Харис ибн 'Амир, который совершил грех и спросил Пророка (ДБАР), что ему теперь делать. Пророк повелел ему заплатить милостыню (подаваемую в качестве искупления за прегрешение) на что тот сказал: "С тех пор, как я стал мусульманином, я истратил целое состояние на милостыни".

Все эти комментарии вполне можно объединить в один, хотя первый более всего перекликается с содержанием следующего аята.

Слово /ахлакту/ "я истратил" своим значением указывает на то, что говорящий действительно истратил свое богатство, ничего не обретя взамен.

Слово /лубад/ означает "скопление вещей", и в данном контексте его следует переводить как "большое богатство".

Неужели он полагает, что никто не видел его?

Ему невдомек, что Аллах не только видит все поступки, которые он совершил на людях и тайком, но и знает все, что происходит у него в голове, все, что таится в глубине его души, все, что он только намеревается совершить в будущем. Разве можно допустить, что Всемогущий Всезнающий Творец что-то не видит или не знает? Эти невежды думают, что сумеют ускользнуть от Его недремлющего ока, но это заблуждение.

Аллах знает, как им досталось их богатство, как и на какие цели они его тратят.

В предании в пересказе Ибн Аббаса говорится, что Пророк (ДБАР) сказал однажды: "В Судный день ни один из рабов Божьих не сможет сделать ни шага вперед до тех пор, пока не ответит на четыре вопроса:

1) о том, как он прошел свой жизненный путь;

2) о том, где он приобрел и на что истратил свое богатство;

3) о его поступках и делах, которые он совершил;

4) о его любви к нам – Ахлуль-бейт".

Другими словами, как может человек гордиться своим богатством и бахвалиться силой, если всю свою жизнь он вынужден бороться с болью и невзгодами? Если же ему и удалось скопить какое-то состояние, то ведь оно в любой день может исчезнуть, а силы может в одночасье подточить болезнь.

Более того, как может человек утверждать, что он истратил большое богатство во имя Аллаха, когда Ему известны все его истинные намерения? Аллах знает и источник неправедно добытого богатства и то, как его расходовал этот лицемер и скряга.

Сура Аль Баляд (Город) Аяты: 8-10

8. Разве Мы не наделили его глазами,

9. языком и устами?

10. [Не] повели его по двум путям [добра и зла]?

Ему были дарованы глаза, язык и руководство!

В предыдущих аятах речь шла о гордыне и высокомерии человека, пренебрегающего религиозными нормами. В новом же отрывке указывается на некоторые важнейшие материальные и духовные блага, дарованные человеку Аллахом, для того чтобы, с одной стороны, сломить его гордыню и невежество, а с другой стороны – заставить его задуматься о Творце этих даров, пробудить в его душе чувство благодарности, которое должно способствовать его познанию Аллаха.

Разве Мы не наделили его глазами,

языком и устами?

[Не] повели его по двум путям [добра и зла]?

В этих трех коротких фразах содержится упоминание трех великих материальных благ и одного духовного, все из которых относятся к числу важнейших небесных даров. Итак, с одной стороны, это - глаза, язык и уста, а с другой - дар знания и направляющая рука Аллаха.

(Следует отметить, что /наджд/ в своем изначальном смысле означает "открытую дорогу". Здесь же /надждейн/ противопоставляется другому понятию - /тихама/ "низменный район" и трактуется как "два пути: путь добра и путь зла").

Чтобы понять всю важность упомянутых даров, достаточно сказать, что глаза являются самым важным средством общения с окружающим миром. Дар зрения сам по себе столь чудесен, что его одного достаточно, чтобы человек почувствовал свое ничтожество перед Творцом этого чуда.

Каждая из семи частей глаза: роговица, сосудистая оболочка глазного яблока, радужная оболочка, дермоид, водянистая влага, стекловидное тело и сетчатка - обладает чудесной, присущей лишь ей одной тончайшей структурой, которая обеспечивает настолько точное взаимодействие законов света и отражения, физики и химии, что без труда посрамит любой самый современный фотоаппарат. По сути дела, если бы человек был единственным существом на земле и из всех его органов исследованию был бы подвергнут один лишь только глаз, то чуда его строения было бы достаточно для того, чтобы прийти к осознанию Величия и Всезнания, и Всемогущества Аллаха.

Затем говорится о языке, являющемся важнейшим элементом речевого аппарата, притом что речь, в свою очередь, является главным средством общения между человеческими существами. Именно благодаря языку люди получили возможность передавать опыт и знания от одного народа к другому, из одного поколения в другое. Не будь этого, человечество никогда не смогло бы достичь таких результатов в развитии своего знания, науки, материальной и духовной культуры.

Затем упоминаются уста. Губы играют очень важную роль в процессе речи, с их помощью произносятся очень многие звуки речи. Помимо этого, губы выполняют важную функцию в процессе поглощения твердой пищи и жидкости, сохраняют влагу ротовой полости. Без них человеку было бы трудно поесть или напиться, да и лицо его с выливающейся изо рта водой и неспособностью произнести целый ряд звуков являло бы довольно отвратительное зрелище.

Известно, что благодаря зрению и языку количество фактов, воспринимаемых на первом этапе познания удваивается. Вот почему непосредственно следом за ними речь заходит о даре мышления и руководства. Под этот аят можно подвести даже "религиозное наставление", которое осуществляют святые и пророки.

По сути дела, Аллах дал нам зрение и свет, то есть руководство для пользования этим зрением, чтобы мы могли видеть, что хорошо, а что плохо, и на этой основе строить свой дальнейший выбор. Так что, сбившись на кривую дорожку, мы пожинаем плоды своего собственного выбора.

Фраза "...повели его по двум путям [добра и зла]" указывает не только на наличие у человека свободы воли в том, что касается выбора им "собственного пути", но и на то, что продвижение по верному пути не избавляет его от трудностей и усилий по их преодолению. Ведь даже подняться на гору стоит труда, да и на пути зла тоже встречаются свои трудности. Так что, человеку нужно выбирать путь добродетели.

Человек сам, пользуясь собственным зрением и языком, выбирает свой путь, совершает выбор между законом и беззаконием, который приведет его в конце концов в лоно добродетели или греха. Вот почему, согласно преданию, Пророк (ДБАР) сказал:

"Аллах сказал людям: О, сыны Адама! На тот случай, если язык пожелает ввергнуть вас в соблазн, я дал вам уста, чтобы сдерживать его, а на случай, если глаза попытаются подтолкнуть вас к запретному, у вас имеются веки: сомкните их!"

Итак, Господь снабдил человека возможностью повелевать дарованными ему благами, что само по себе является благословенным Божественным даром.

Примечательно, что вместе с языком упоминаются и уста, но когда речь идет о глазах, то о веках не говорится ни слова. Этому есть две очевидные причины. Первая из них состоит в том, что роль, которую играют губы в процессе принятия пищи, питья воды и речи, гораздо важнее роли, отведенной векам в отношении органов зрения, а вторая заключается в том, что контролировать язык гораздо важнее, чем глаза.

Сура Аль Баляд (Город) Аяты: 11-20

11. А он не устремился по крутизне.

12. И откуда тебе знать, что такое крутизна?

13. Это - отпустить на волю раба

14. или же накормить в день голода

15. сироту [из числа] твоих родичей

16. или обездоленного бедняка.

17. Затем он должен быть из верующих и из тех, которые призывают друг друга к терпению, к милосердию.

18. Они - люди правой стороны.

19. А те, которые не уверовали в Наши знамения, они-то и есть люди левой стороны.

20. И окружены они будут огнем [адским] со всех сторон.

Трудное восхождение!

Если в предыдущих аятах говорится о дарованных человеку благах, то следующая часть суры посвящена осуждению тех неблагодарных, кто, добившись достатка и комфорта, отказался встать на путь добродетели.

А он не устремился по крутизне

Слово /"акаба/ "крутизна" разъясняется в последующих стихах.

И откуда тебе знать, что такое крутизна?

Итак, эта многотрудная, крутая дорога, преодолеть которую неблагодарные не стремятся и не готовятся, на самом деле есть символ всех добрых дел, так или иначе связанных с оказанием помощи людям, и в первую очередь неимущим, и взойти на эту крутизну под силу лишь чистым душой, богобоязненным верующим, которым посвящены последующие аяты.

В самом деле, если учесть неудержимое стремление большинства людей к богатству, взойти по этой крутой дороге дело и впрямь непростое. Для того чтобы стать истинно правоверным мусульманином, недостаточно просто заявить об этом на словах. Каждого мусульманина ждет трудное восхождение на вершины, которое ему предстоит совершать шаг за шагом, и залогом успеха на этом пути для него будет помощь Аллаха, свет веры и искренность религиозных чувств.

Некоторые комментаторы трактуют здесь слово /"акаба/ в смысле "низменного желания", и называют противостояние ему "внутренней битвой", что перекликается с одним из преданий из жизни Пророка (ДБАР). Если попытаться совместить в одном комментарии к слову /"акаба/ понятия "крутизна" и "низменное желание", то можно сказать, что главное восхождение состоит именно в преодолении низменного желания, которое достигается через освобождение пленников, спасение голодающих и т. д.

Другие комментаторы толкуют слово /'акаба/ в значении "трудная крутая дорога в Ином мире", имея в виду предание из жизни Пророка (ДБАР), где говорится: "Перед вами лежит трудная дорога в гору, и те, чья ноша слишком тяжела, не взойдут по ней. Я же стараюсь облегчить ваше бремя, чтобы помочь вам преодолеть подъем".

Это предание, восходящее к самому Пророку (ДБАР), не было сказано по поводу данного аята, но комментаторы используют его для толкования этого аята. Однако, учитывая дальнейшее развитие этой темы в последующих аятах, можно сказать, что такая трактовка здесь не вполне уместна. На самом же деле суть идеи состоит в том, что крутые дороги потустороннего мира есть лишь символ тех постоянных многотрудных восхождений, из которых и состоит вся земная жизнь человека.

Заметим, что слово /иктахама/ как производное от /иктихам/, первоначально означает "взять на себя страшный труд" (Ракиб, Муфрадат) или "с большим трудом входить или проходить куда-либо" (Комментарий Кашшаф) и подразумевает в данном случае преодоление крутизны, требующее от человека немалых усилий. Оно еще раз подчеркивает то, о чем уже говорилось в начале этой суры: "Воистину, мы создали человека [и наделили его] тяготами". Вся жизнь человека и его поклонение Аллаху – это огромный тяжелый труд.

Рассказывают, что Имам Али (ДБМ) как-то сказал: "Рай окружен неприятностями, а ад – плотскими желаниями".

Есть еще несколько замечаний, которые заслуживают внимания:

1. Фраза /факку ракаба/ означает, по-видимому, "освобождение пленников".

2. Слово /маскаба/ восходит к корню /сакаб/ "голод". Так что, выражение /яумин фи сакаба/ "в день голода", призвано подчеркнуть необходимость накормить голодающего во время засухи, голода и т.п.

3. Слово /макраба/ означает "родственную близость". Благодаря ему особым образом выделяются осиротевшие дети близких родственников. Другими словами, следует помогать прокормиться всем сиротам, но в первую очередь человек несет ответственность за тех сирот, что близки ему по крови.

4. Слово /матраба/ происходит от корня /тараб/, но по значению связано в первую очередь с однокоренным словом /тураб/ "земля, почва" и передает смысл понятия "человек, который из-за сильного обнищания сидит на голой земле". То есть здесь делается упор на тех бедняков, кто больше других заслуживает помощи, хотя помогать, естественно, надо всем беднякам.

В следующем аяте продолжается развитие темы "крутизны". Он гласит:

Затем он должен быть из верующих и из тех, которые призывают друг друга к терпению, к милосердию

Таким образом, взойти на эту крутизну могут лишь верующие, обладающие глубокой набожностью и терпеливым, сдержанным характером, которые совершают при этом добрые дела, вызволяя невольников из плена, давая пропитание сиротам и помогая землякам.

Итак, успех в восхождении ждет тех, кто был чистосердечен и искренен в своей вере, в соблюдении нравственных норм и в практических делах.

Слово /сумма/ "затем" не всегда означает порядковую или временную очередность. И здесь его не следует понимать, как то, что прежде необходимо накормить нуждающихся, оказать им помощь, а лишь потом они уверуют. Целый ряд комментаторов считает, что в данном случае очередность устанавливается по важности явления, ибо значимость веры, терпимости и сострадания, безусловно выше, чем такой поступок, как помощь бедняку. Другими словами, добродетель есть результат веры и высокой нравственности.

Другие полагают, что слово /сумма/ может означать здесь "следующий по времени", поскольку добрые дела могут служить порой основой для веры, но особенно большую роль они играют в укреплении нравственных устоев человека. Ведь поведение человека вначале воплощается в "поступках", затем в "настроениях", затем формирует "привычку" и, наконец, приобретает форму "устойчивой черты характера", то есть в результате постоянной практики добродетель становится свойством душевного склада или характера человека.

Слово /тавасау/ в смысле "призывать друг друга (к добродетели)" играет в тексте данного аята очень важную роль. Оно подчеркивает, что терпение и настойчивость на пути подчинения воле Аллаха, противостояние собственным желаниям, укоренение обычая милосердия и сострадания должны проявляться в обществе не только в форме индивидуального поведения, но и в виде общей тенденции, когда члены общества требуют друг от друга соблюдения и сохранения этих норм и обычаев, для того чтобы не дать ослабнуть его единству.

Существует мнение, что слово /сабр/ "терпение" означает здесь "терпение в послушании воле Аллаха и прилежание в выполнении Его повелений". Слово же /мархамат/ "милосердие" предполагает "проявление любви к Божьим твореньям", ведь, как известно, отношения между Творцом и Его творениями составляет основу религии. Как бы то ни было, терпение и настойчивость являются залогом послушания и смирения, а также избежания греха и бунта.

За описанием этих качеств следует определение статуса тех, кто обладает такими добродетелями:

Они - люди правой стороны

Это те люди, которым список их деяний будет дан в правую руку как свидетельство того, что их поступки благосклонно приняты Аллахом.

Можно также предположить, что слово /маймана/ происходит от другого корня, означающего "милость". Если это так, то это должно означать, что речь идет о людях, проявляющих снисхождение и готовность помочь и самим себе, и своим соплеменникам.

Далее речь заходит о противоположной категории людей, то есть тех, кто не смог взойти по крутому склону:

А те, которые не уверовали в Наши знамения, они-то и есть люди левой стороны

Их положение свидетельствует о том, что в их багаже отсутствуют добрые дела и что в списке их деяний одни лишь прегрешения и разврат.

В последнем стихе этой суры мы обнаруживаем очень лаконичное, но многозначительное упоминание наказания, ожидающего неверных. В нем говорится:

И окружены они будут огнем [адским] со всех сторон

Слово /му"сада/ происходит от корня /исад/, означающего "закрыть, плотно притворить дверь". Любому понятно, что, находясь в душной, жаркой, закрытой комнате, человек будет стремиться открыть дверь, чтобы впустить свежий воздух и создать для себя удобную для жилья атмосферу. А теперь представим себе, каково это - находиться в раскаленном Аду, где наглухо закрыты все двери. Как нестерпимо душно должен чувствовать себя там человек.

Молитва