Сура 91: Ашшамс (Солнце) 15 аятов

Эта сура, где говорится об очищении "плотской души", "освобождении сердца от порока и скверны", продолжает, по сути дела, ту же тему, что была начата в предыдущих сурах, однако в начале ее упоминаются еще более важные явления сотворенного мира и Божественной сущности, а для того чтобы  убедительнее доказать, что спасение зависит от "очищения плотской души", этому предпосылается несколько клятв. По своему смыслу эти клятвы охватывают содержание большинства всех предыдущих коранических клятв.

В конце суры в качестве примера неповиновения вновь упоминается племя самудитов, которые бросили вызов Священным законам Аллаха и Его пророку Салиху и были уничтожены за свое преступление, ставшее результатом нежелания "очистить свою плотскую душу".

Эта лаконичная сура вновь подчеркивает один из самых поучительных моментов для жизненного пути человека и зовет его к истинным ценностям религии ислама.

Польза от изучения суры Ашшамс.

По поводу важности произнесения вслух этой суры обратимся к преданию из жизни Пророка (ДБАР), где говорится: "Тот, кто произносит вслух (суру Солнце), подобен тому, кто во имя Аллаха одаривает своей благотворительностью все, на что проливается свет солнца и луны". [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 496. ]

Ясно, что это великолепное определение относится только к тому, кто всем своим естеством воспринял возвышенное содержание этой суры и считает "очищение плотской души" своей постоянной обязанностью.

Сура Ашшамс (Солнце) Аяты: 1-10

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Клянусь солнцем и его сиянием!

2. Клянусь луной, когда она движется вслед за ним,

3. клянусь днем, когда он освещает мир,

4. клянусь ночью, когда она застилает мир,

5. клянусь небом и Тем, кто его воздвиг,

6. клянусь землей и Тем, кто ее простер!

7. Клянусь душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность,

8. кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие.

9. Воистину преуспел тот, кто очистился душой.

10. И понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе.

Спасение приходит благодаря "очищению плотской души"

Начало суры содержит несколько очень серьезных клятв. По некоторым признакам этих клятв одиннадцать, по другим - семь. Во всяком случае, здесь больше клятв, чем в любой другой суре Корана, что свидетельствует о возвышенности и важности предмета, к которому обращены эти торжественные строки. И предмет этот достоин величественной красоты неба, земли, Солнца и луны, играющих огромную роль в жизни человека.

Обратимся прежде всего к описанию и толкованию этих клятв, а затем сосредоточимся на том возвышенном предмете, во имя которого произносятся эти клятвы.

Клянусь солнцем и его сиянием!

Ранее уже говорилось, что коранические клятвы имеют два назначения. Во-первых, клятва подчеркивает значение того, ради чего она приводится, а во-вторых, придает вес тому, во имя чего произносится это клятва, а это всегда нечто особо важное. Человек, таким образом, начинает задумываться и направляет работу своей мысли на величайшие предметы и явления, сотворенные Всевышним, через посредство которых он может найти свой путь к Аллаху.

Важнейшую роль в жизни человека и всех живых существ, обитающих на земле, играет Солнце. И не только потому, что оно является источником тепла и энергии, столь необходимых для всех жизненных процессов, но еще и потому, что порождает многие другие факторы жизнедеятельности: ветры, дожди, растения, текущие реки и водопады и даже минеральные источники энергии. Ведь и нефть, и уголь, и другие виды топлива содержат в себе энергию Солнца. Так что, если этот светильник когда-нибудь погаснет, то мир погрузится в пучину мрака, безмолвия и смерти.

Слово /зуха/ означает в своем первоначальном смысле "первые послерассветные часы", и здесь его следует понимать как "солнечное сияние, набравшее полную силу". Особый упор, который делается здесь на этом слове, объясняется важностью того момента, когда солнечный свет во всем своем великолепии разливается по земле.

Клянусь луной, когда она движется вслед за ним

В данном случае, как считают некоторые толкователи, речь идет о полной луне, то есть о четырнадцатой ночи лунного месяца, ибо в эту ночь луна поднимается над горизонтом на востоке одновременно с заходом солнца и ее серебристое сияние освещает небо и землю в самый прекрасный час суток. Именно этим прекрасным мигом и проникнута эта клятва.

Не исключено также, что этим аятом подчеркивается неизбежная зависимость луны от солнца и его отраженного света, но тогда предложение "...когда она движется вслед за ним" следует понимать как дополнительное пояснение.

Есть еще немало других вариантов толкования этого аята, но мы ограничимся лишь сказанным выше.

Клянусь днем, когда он освещает мир

Выражение /джаллаха/ происходит от /таджлия/ "проявление, обнаружение".

Комментаторы расходятся во мнении относительно значения слитного местоимения /ха/ в выражении /джаллаха/. Многие считают, что оно относится к земле (как уже говорилось ранее). Другие полагают, что это местоимение относится к солнцу, и тогда аят следует читать следующим образом: "клянусь днем, когда он являет миру солнце". На самом деле, это солнце являет миру день, а не наоборот, но аллегорически можно сказать, что благодаря дню мы видим на небе солнце. И все же первый вариант толкования представляется более приемлемым.

Итак, клятвы произносятся именем этих грандиозных космических явлений в силу того, что они обладают огромным влиянием на жизнь человека и животных, а день, вообще, является символом движения и борьбы, загадкой для любого активного пытливого ума.

Клянусь ночью, когда она застилает мир

Ночь во всех ее благих проявлениях, ночь, умеряющая дневной зной и приносящая покой всему живому, является совершенно необходимым элементом бытия. Она несет отдых человеку и большинству животных. Если бы ночная тьма не перемежала света дня, то мир не знал бы покоя, а жгучие солнечные лучи уничтожили бы всю земную жизнь.

Более того, то же самое могло бы произойти, если бы просто нарушился существующий ритм смены дня и ночи. Так, например, на Луне, где одна ночь равна по продолжительности двум земным неделям, температура в течение дня поднимается до трехсот градусов Цельсия, а в ночное время устанавливается холод, который не сможет перенести ни одно известное нам существо.

Следует отметить, что глаголы в предыдущих аятах стоят в прошедшем времени, а в этом – в настоящем. Такое несовпадение во временных формах глагола можно объяснить тем, что некоторые явления, такие как день или ночь, не привязаны к конкретным временным рамкам. Они в равной мере относятся и к прошлому, и к будущему, что лишь свидетельствует об их всеобщности и универсальности.

В шестой и седьмой клятвах мы встречаем упоминание небес и их Создателя:

Клянусь небом и Тем, кто его воздвиг

Создание величественного небосвода и прекрасных небесных тел с чудесным порядком их движения представляет собой одну из форм выражения Могущества и Мудрости Аллаха, которому одному было под силу создать все это великолепие.

Следует отметить, что /ма/ в арабском языке используется, согласно правилам грамматики, для обозначения неодушевленных предметов, а потому использование его в отношении Аллаха, Всеведущего, не вполне уместно. В свете этого, некоторые исследователи рассматривают это местоимение как "ма масдарийя", то есть как частицу, превращающую глагол в отглагольное существительное (масдар), и тогда этот аят следует читать как "клянусь небом и его строением". Однако если принять во внимание содержание седьмого и восьмого аятов, то следует согласиться с тем, что /ма/ здесь обозначает все-таки Аллаха, Творца всех небес. Заметим также, что использование местоимения /ма/ в отношении одушевленных предметов - явление отнюдь не редкое, и примером этому служит его употребление по отношению к женщинам в суре Женщины (4:3) в той фразе, где говорится: "...женитесь на женщинах, которые нравятся вам…".

Другая группа толкователей считает, что слово /ма/ применяется здесь в значении "нечто", для того чтобы передать неопределенность представлений о происхождении мира, которая затем преодолевается некоторыми из людей, которые, причастившись к Его Знанию и Мудрости, заменяют в своих представлениях неопределенное "нечто" на вполне определенное "Он". Но первый комментарий, где /ма/ непосредственно трактуется как "Он" представляется наиболее уместным.

Далее следуют восьмая и девятая клятвы, где речь идет о земле и ее Создателе:

клянусь землей и Тем, кто ее простер!

Земля, колыбель жизни для человека и всех прочих живых существ, со всеми ее чудесами и загадками, горами и морями, долинами и лесами, ручьями и реками, залежами руд и другими минеральными богатствами представляет собой совокупность Божественных знамений, каждое из которых в отдельности для любого думающего человека несет в себе свидетельство Его всемогущества и мудрости. Но еще важнее, чем сама земля, - ее Творец и Создатель, который распростер ее для нас.

Ключевое слово в выражении /тахаха/ восходит к корню /тахв/, что означает "расстилать, разворачивать". Оно же может означать "отталкивать или разрушать". Но в данном аяте оно употребляется в своем первом значении, а именно "развернуть, распространить", поскольку:

1) вначале земля была полностью затоплена водой, которая затем постепенно спадала, сохраняясь лишь в низменностях, тогда как более высокие участки суши распространялись все шире, занимая все большую и большую площадь, что и было названо /тахв аль-ард/ "распространение суши";

2) изначально поверхность земли была изрезана настолько крутыми горами и глубокими ущельями, что селиться на них было практически невозможно, но непрерывные ливневые дожди постепенно размывали наиболее высокие участки земли и смывали их в долины, благодаря чему со временем образовались достаточно обширные равнинные земли, пригодные для заселения и сельскохозяйственной обработки.

И, наконец, десятая и одиннадцатая клятвы, последние в этой части суры:

Клянусь душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность,

Человек – венец творения, самый совершенный его образец на земле и на небе. Душа человека представляет собой одну из величайших тайн мироздания. Она занимает столь выдающееся место, что Аллах клянется ею самой и ее Создателем.

Толкователи допускают несколько возможных трактовок проблемы того, имеется ли в виду под /нафс/ именно "душа" человека или его "душа и тело" одновременно.

Если речь идет о "душе", то выражение /савваха/ (от /тасвия/) подразумевает придание соразмерности интеллектуальным и духовным качествам человека, включая внешние и внутренние инструменты познания мира, такие как восприятие, запоминание, представление, воображение, способность к творчеству, а также любовь, воля и тому подобные проявления души, изучением которых занимается психология.

Если же подразумеваются одновременно и "душа и тело", то тогда можно говорить о чудесной гармонии и соразмерности различных органов тела и систем человеческого организма, изучением которых занимаются анатомия и физиология.

Как бы то ни было, слово /нафс/ употребляется в Коране и в том, и в другом значении.

Для иллюстрации двоякого употребления понятия /нафс/ как в смысле души, так и в смысле тела можно привести следующие примеры из Корана о "душе": "Аллах успокаивает души людей, когда они умирают…" (Толпы, 39:42) и о "теле": "...сказал: "Господи! Ведь я убил человека их племени, и я боюсь, что они убьют меня" " (Рассказ, 28:33).

Но рассматриваемый аят охватывает оба значения, поскольку чудо Божественного Могущества проявляет себя как в теле человека, так и в его душе.

Примечательно, что слово "душа" употребляется в неопределенной форме, что можно объяснить важностью человеческой души, непостижимой для воображения и полной неясных моментов, позволяющих считать ее некой "неведомой сущностью", как иногда называют ученые и самого человека.

В следующем аяте, посвященном сотворению человека, упоминается одна чрезвычайно важная вещь:

кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие

Итак, когда сотворение человека было завершено, и он обрел жизнь, Аллах научил его различать добро и зло. И это представляет собой самый драгоценный дар, данный во владение только человеку и никому больше. Таким образом, существо, созданное из глины и духа Божьего, которому Аллах внушил понимание того, что есть грех, нечестивость и зло, и в чем состоит набожность и добродетель с учетом тех или иных конкретных обстоятельств, превратилось в человека.

Благодаря заложенным в нем способностям и талантам, человек получил возможность добиваться успеха, благополучия, спасения души и обретения такого возвышенного положения, которое ставит его даже над ангелами. И зависит все это от него самого, от того, сумеет ли он удержать свою душу в первозданной чистоте, какой ее создал Аллах, или не удержится и покатится вниз, на самое дно, где станет презреннее, чем худшее из животных, и грядущее возмездие будет делом его собственных рук, ибо это он сам замарал свою душу, выбрав дорогу греха и злодеяний.

Выражение /алхамаха/ восходит к понятию /илхам/, что первоначально означало "поглощать, пожирать", но затем стало использоваться в смысле "вдохновлять, вдувать в душу человека Божественный дух", который человек как бы поглощает всем своим существом. Иногда это слово передает значение "откровения", и разницу между "вдохновением" и "откровением" некоторые толкователи объясняют тем, что вдохновение приходит к человеку неосознанно, его источник ему неведом, тогда как, получая откровение, он ясно понимает, откуда и каким образом оно ему явилось.

Слово /фуджур/ происходит от корня /фаджр/, означающего "разрывать". Словом /фаджр/ обозначается рассвет, который своими лучами разрывает покров ночи, а /фуджур/ передает понятие греха, поскольку согрешить, значит разорвать одежды набожности и благочестия.

Очевидно также, что использование в данном аяте именно слова /фуджур/ преследует цель продемонстрировать то, как и с помощью чего совершается греховный разрыв с добродетелью.

Цель же применения слова /таква/, которое происходит от одного корня с понятием /викая/ "защита", – показать, что человек сам защищает себя от греха, преступления, разврата и порока.

Следует заметить, что восьмой аят, вопреки мнению некоторых толкователей, не означает, что Аллах снабдил душу человека готовым инструментом для совершения греха или доброго дела, то есть вложил в нее нечто, побуждающее человека совершать неверные шаги и тем самым рвать покровы благочестия, или подталкивающее его к обретению набожности и добродетели. Сторонники такого мнения усматривали в данном аяте свидетельство некоего противоречия, кроющегося в самой сущности человека. Но аят лишь констатирует, что Аллах вдохнул в человека его душу и дал ему знание об этих двух сторонах жизни. Другими словами, Он показал ему разницу между добром и злом. Так, в суре Город (90:10) говорится: "...повели его по двум путям [добра и зла]".

Еще раз подчеркнем, что душой человека наделил именно Аллах – ее Всемогущий и Всеведущий создатель, который, исходя из своей "мудрости" и "предвечной природы", вложил в нее сознание и способность различать набожность и безбожие, добродетель и грех. Именно поэтому некоторые комментаторы полагают, что этот аят подтверждает идею "рационального добра и рационального зла", и что Аллах одарил человека способностью проводить различие между этими понятиями.

Примечательно, что Аллах даровал человеку множество благих качеств, но из них всех Коран особо подчеркивает наделение его способностью отличать "набожность" от "нечестивости", проводить различие между добром и злом, ибо это играет исключительно важную роль в судьбе человека.

Наконец, после многочисленных проникновенных клятв внимание переключается на содержательную сторону вопроса. Следующий аят гласит:

Воистину преуспел тот, кто очистился душой

Слово /заккаха/ восходит к тому же корню, что и /тазкия/, которое первоначально означает "расти". Однокоренное с ним слово /закат/ в своем исходном значении передает смысл "роста". Именно в этом значении оно употребляется Его Светлостью Али (ДБМ) в его изречении: "...чем больше ты тратишь деньги, тем меньше их у тебя, но чем больше ты пользуешься знаниями, тем их становится больше". [Нахдж аль-балага, изречение 147]

Позднее это слово стало употребляться в значении "очищать", что объясняется, вероятно, тем, что очищение богатства от скверны способствует его увеличению. В рассматриваемом аяте возможно толкование этого слова как в одном, так и в другом смысле.

И все же "спасение" души состоит в сохранении ее в первозданной чистоте, в том, чтобы уберечь от скверны и смуты низменных плотских желаний, предав ее желаниям и воле Аллаха. Такова главная, истинная цель жизни каждого отдельного человека, будь то мужчина или женщина, если он стремится к спасению души посредством ее /тазкия/, в противном случае ему не миновать мучительного наказания.

Далее речь заходит о тех, кто поступает вопреки сказанному выше.

И понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе

Слово /хаба/ происходит от /хейба/, что значит "разочарование, утрата надежд, безнадежность". Слово /дассаха/ восходит к глаголу /дасс/, означающему "упрятывать что-либо, преодолевая сопротивление". Так, в частности, священный Коран говорит об арабах-язычниках, которые следовали отвратительному обычаю закапывания в землю живьем младенцев женского пола: "...или же схоронить ее в земле" (Пчелы, 16:59). Кроме того, любые скрытные злонамеренные действия называются по-арабски /дасиса/.

Имеется мнение, что это слово означает также грех или порок, поскольку грешники, погрязшие в пороках, скрывают свои поступки.

Кроме того, некоторые полагают, что под этим словом подразумевается стремление грешников скрыться, раствориться среди благонравных верующих, либо стремление человека зарыть свою душу в пороке, или наоборот, спрятать распутство и порок в собственной душе. Но в любой интерпретации это слово подразумевает зло и прегрешение в противовес набожности и благочестию.

Все эти трактовки умещаются в рамки общего значения данного аята.

Итак, в предыдущих аятах упоминаются те, кто добился успеха в жизни, равно как и те, кто дурно прожил свой век. Главная отличительная черта каждой из этих двух категорий людей сводится к следующему: у одних это – набожность и добродетель, умножающаяся в смирении перед волей Аллаха, а у других – нечестивость, оскверняющая душу грехом и пороком.

В своих высказываниях имам Бакир и имам Садык (да будет Мир с Ними) по поводу содержания этого аята говорили следующее: "Воистину, покорный [Аллаху] обретает [счастье], а непокорный теряет его..." [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 498. ]

Согласно преданию, Посланник Аллаха (ДБАР) говорил, комментируя этот же аят: "Душа, очищенная Аллахом, обретает, тогда как душа, лишенная Аллахом всяческой добродетели, терпит лишения". [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 498]

Ниже предлагается рассмотреть вопрос о соотношении между кораническими клятвами и тем, что они призваны торжественно подтвердить.

Итак, каково соотношение между этими одиннадцатью высочайшими клятвами и той истиной, которую они подтверждают?

Представляется, что основная идея, которую Господь стремится внушить человеку, сводится к тому, что в его распоряжении имеются все необходимые духовные и материальные средства для того, чтобы достичь спасения души. Ведь Он, с одной стороны, дал миру солнечный и лунный свет, чтобы человек мог видеть и выращивать плоды, установил ритм смены дня и ночи, чтобы человек мог работать и отдыхать, а с другой стороны, Он вдохнул в человека душу, одаренную множеством талантов и способностей, необходимых для достижения его жизненной цели, то есть обретения пробужденного сознания, способного ощутить различие между набожностью и безбожием на пути к вечному блаженству. Но человек, тем не менее, не желает очищать свою душу, поддаваясь на происки Сатаны.

Сура Ашшамс (Солнце) Аяты: 11-15

11. Самудиты отвергли [своего пророка], творя чрезмерные грехи,

12. когда несчастнейший из них вознамерился [убить верблюдицу].

13. Тогда посланник Аллаха (т.е. Cалих) сказал им: "[Не трогайте] верблюдицу Аллаха и [не гоните] её от водопоя".

14. Однако они не послушались его и подрезали ей поджилки, и Господь подверг их гибели за грехи; затем сравнял Он с землей все племя,

15. не опасаясь последствий этого.

Смертельный исход ожидает всех нечестивцев!

Вслед за грозными аятами, предвещающими страшный конец всем, кто запятнал свою душу, новый отрывок содержит примеры судьбы, постигшей подобных людей в прошлом. В частности, в нем кратко, но выразительно рассказывается история племени Самуд. Там говорится:

Самудиты отвергли [своего пророка], творя чрезмерные грехи,

Слова /тагва/ и /тугйан/ означают одно и то же, а именно "нарушение". В данном же аяте их следует читать как "преступить все границы дозволенного Аллахом и нарушить Его закон".

Племя Самуд, чьим пророком был Салих (ДБМ), было древнейшим народом, населявшим район между Хиджазом и Шамом (Сирией). Они жили в довольстве и радости на плодородных равнинных землях, в великолепных прочных замках. Эти люди не только проявили неблагодарность за те многочисленные блага, которые были им дарованы, но и ослушались своего Господа, отказавшись следовать указаниям Пророка Салиха (ДБМ), подвергли осмеянию Его знамение, явленное в виде верблюдицы. За такое поведение Бог обрушил на головы этого народа страшную кару: прямо с неба на них налетел неожиданный бешенный вихрь, сопровождаемый землетрясением.

Далее в Коране приводится пример из истории этого высокомерного племени. Так, в очередном аяте говорится:

Когда несчастнейший из них вознамерился [убить верблюдицу]

Слово /ашка/ значит "несчастнейший" и относится к тому, кто подрезал поджилки верблюдице, посланной самудитам для испытания, которую те убили, бросив вызов своему пророку (ДБМ).

Некоторые толкователи и историки утверждают, что самым порочным среди самудитов, отважившимся на это гнусное преступление, был Кудар ибн Салиф. В ряде преданий рассказывается, что Святой Пророк (ДБАР) ислама говорил: "Самый презренный из живших в древности людей был тот, кто убил невинную верблюдицу Салиха (ДБМ), а самый гнусный из людей последнего времени – негодяй, который запятнает себя кровью Али ибн Абу Талиба". [Маджма" аль-байан, т. 10, 499. См. также Тафсир-е Картаби, т. 6, стр. 7168]

В следующем аяте продолжается рассказ о нечестивых делах самудитов:

Тогда посланник Аллаха (т.е. Cалих) сказал им: "[Не трогайте] верблюдицу Аллаха и [не гоните] ее от водопоя".

Под "посланником Аллаха" здесь имеется в виду Салих, пророк самудитов, а выражение "верблюдица Аллаха" указывает на то, что это была не простая верблюдица, а чудесная: Аллах послал ее этим людям, как доказательство того, что их пророк является истинным посланником Божьим. Согласно преданию, верблюдица появилась перед заносчивыми безбожниками прямо из горы.

Из других аятов Корана известно, что Салих (ДБМ) призвал поделиться имевшейся в городе водой с верблюдицей так, чтобы один день пили жители города, а другой – верблюдица, дабы не мешать друг другу: "И возвести им, что пользование водой для них – в установленный срок. На каждый водопой пусть приходят [в отведенное им время]" (Месяц, 54:28). Кроме того, он сказал им: "Не причиняйте ей зла, а не то вас постигнет наказание в великий [Судный] день" (Поэты, 26:156).

Однако они не послушались его и подрезали ей

поджилки, и Господь подверг их гибели за грехи; затем сравнял Он с землей все племя,

Слово /'акаруха/ происходит от корня /'укр/, что значит "основа, опора", а отсюда – "лишить опоры, убить".

По мнению некоторых специалистов, данное выражение означает здесь "подрезать поджилки животному", то есть подрубить ему задние ноги, чтобы оно упало и, не имея возможности двигаться, погибло.

Примечательно, что человек, которому поручили сотворить это богопротивное дело – подрезать поджилки верблюдице – был всего лишь одиночкой, которого Коран определяет как "несчастнейшего из них", однако он пользовался поддержкой и помощью всего племени, на что указывает глагол в форме множественного числа /"акаруха/ "подрезали ей поджилки". Так что самудиты все были соучастниками этого неблаговидного деяния.

Подобного рода дела всегда готовятся группой людей, а затем реализуются одним или несколькими исполнителями. Более того, все члены группы обычно готовы принять участие в деле, которое явно им по душе, что, безусловно, делает всю группу коллективным соучастником преступления.

Его Светлость Али (ДБМ) говорил в этой связи: "...верблюдицу Самуда убил один человек, однако Аллах наказал все племя, поскольку все они в силу своего потворства злодеянию стали его соучастниками". [Нахдж аль-балага, проповедь 201 (арабский оригинал)] Вот почему Всевышний Аллах сказал: "Но они подрезали ей поджилки и потом раскаялись" (Поэты, 26:157). Однако покаяние пришло к ним слишком поздно.

Им пришлось пожинать плоды своего собственного неверия и безбожия, которые погубили их и навлекли на них кару Аллаха, похоронившего их заживо в собственных домах.

Слово /дамдама/ имеет общий корень с /дамдамат/, которое может означать "уничтожить" или "подвергнуть людей огульному наказанию", или "лишить кого-либо опоры", или "растоптать, истолочь в порошок", а иногда даже "лишить расположения" либо "вовлечь, окружить". Любое из этих значений пригодно для толкования настоящего аята, поскольку причиной кары был гнев Аллаха, который вознегодовал при виде совершенного греха и сровнял с землей все племя.

Выражение /савваха/ тесно связано с понятием /тасвия/, означающим "выровнять, сделать гладким", и в данном аяте может указывать на то, что дома самудитов были разрушены до основания или, что Аллах послал им всем неминуемую гибель. Любое из этих значений применимо к данному аяту.

Слитное местоимение /ха/ в выражении /савваха/ относится к племени Самуд, либо к его городам и постройкам, которые Аллах разрушил и сровнял с землей.

Некоторые толкователи, отталкиваясь от последующей фразы, утверждают, что это местоимение относится к слову /дамдама/ "разрушение", имея в виду, что Аллах поделил между ними поровну и свой гнев, и свою сокрушительную кару. Однако первый вариант толкования представляется наиболее удачным.

Кстати сказать, рассматриваемый аят дает понять, что наказание было ответом на прегрешение, и его жестокость сообразна с тяжестью проступка, что наводит на мысль о Божественной Справедливости и Мудрости.

О многих народах рассказывают, что, почувствовав приближение наказания, ощутив лишь его первые признаки, они начинали сожалеть о содеянном и испытывать чувство раскаяния. С народом Самуда все обстояло иначе. Почувствовав первые признаки близящегося возмездия за свою непокорность, самудиты решили отыскать своего пророка Салиха (ДБМ) и извести его, что лишний раз свидетельствует об их бунтарской натуре и нежелании смириться с волей Аллаха и Его Посланника Салиха (ДБМ). Аллах же Своей Милостью уберег Салиха от погибели, а бунтовщиков всех до единого уничтожил.

Наконец, последний аят этой суры, предостерегая всех остальных от подобной участи, гласит:

Не опасаясь последствий этого

Есть множество правителей, которые наделены достаточной властью и силой, чтобы наказывать других, но не делают этого, опасаясь последствий своих действий и реакции людей на наказание. В силу этого они не могут до конца использовать данную им власть. Точнее сказать, их власть зиждется на слабости и неспособности действовать, а их знание перемешано с невежеством, что заставляет их сомневаться в своей способности справиться с возможными последствиями собственных действий.

Всемогущий и Всеведущий Аллах творил и может по собственному желанию творить вновь и вновь. При этом не может быть и речи о каких-либо опасениях подобного рода, а потому любые свои действия Он предпринимает решительно и без малейших колебаний. Нарушители и нечестивцы должны быть очень осторожны в своих поступках, чтобы своими злодеяниями не навлечь на себя гнев Божий.

Слово /"укба/ означает "конец, результат", а местоимение /ха/ в конце этого арабского слова относится к /дамдама/ "разрушение".

Краткая история племени Самуд.

Как уже говорилось ранее, народ племени Самуд жил припеваючи на территории, расположенной между Мединой и Шамом (Сирией). Долина, в которой они обитали, называлась "Вади аль-Кура" и лежала вдоль южной границы Сирии. В то время, когда к ним в качестве Пророка Аллаха был послан Салих (ДБМ), они поклонялись скале. Салих (ДБМ) начал читать им проповеди, чтобы обратить их в истинную веру и заставить изменить свое поведение, однако результатов это не принесло. В конце концов, члены племени бросили вызов Салиху (ДБМ), заявив, что не поверят в Аллаха и не последуют за Его Пророком, если он не сделает так, чтобы из скалы вышла верблюдица с верблюжонком. Салих (ДБМ) сотворил это чудо, однако люди не поверили ему и не покаялись. Тогда и была заключена договоренность о том, что люди и верблюдица будут пользоваться городским источником воды через день по очереди.

В некоторых преданиях рассказывается, что даже в тот день, когда очередь пить принадлежала верблюдице, последняя давала столько молока, что его хватало на всех жителей города.

Салих (ДБМ) заранее предупредил всех горожан о том, что малейшая попытка причинить вред верблюдице повлечет за собой кару Аллаха. Однако они настолько погрязли в пороке, что замыслили убить и Салиха (ДБМ), и верблюдицу, которые мешали им удовлетворять свои низменные желания. Руками самого несчастного из них Кидара ибн Салифа они безжалостно подрезали поджилки ни в чем неповинной верблюдице, однако убить Салиха (ДБМ) им не удалось. После этого он предупредил их о том, что у них осталось всего три дня для того, чтобы радоваться земной жизни. "Но они подрезали ей поджилки, и Салих сказал: "пользуйтесь мирскими благами еще три дня в своих жилищах. Это – неотвратимое обещание"" (сура Худ, 11:65). Всего лишь три дня им было отпущено на то, чтобы подумать и раскаяться! Однако они не прислушались к его словам, а лишь еще сильнее отдались своим нечестивым делам. А затем среди ночи, словно кара Небесная, грянуло ужасное землетрясение и погребло их под руинами собственных домов-крепостей, которые, как они считали, были оплотом их безопасности. "А тех, кто был нечестивцем, поразил трубный звук, и к утру они лежали в своих жилищах недвижимыми" (сура Худ, 11:67). Все они были уничтожены, и свет жизни погас в их земле, ибо в живых не осталось никого из них. И только Салиха (ДБМ) пощадил Аллах и его сподвижников, которые уверовали. "Когда же настал час Нашему повелению, Салиха и тех, кто уверовал вместе с ним, Мы по Нашему милосердию спасли [от гибели] и от бесславия в тот день..." (сура Худ, 11:66).

Молитва.

Господи! На Тебя уповаем в борьбе с низменными желаниями, так помоги же нам!

Господи! Ты наделил нас пониманием того, что есть набожность, а что – нечестивость. Так способствуй же нам в правильном использовании этого дара!

Господи! Соблазны и происки Сатаны таинственным образом скрываются в глубинах человеческой души. Открой же нам их тайну, чтобы мы могли видеть их и избежать искушения!