Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 149-150

149. И где бы ни оказался ты, обращай лицо в сторону мечети Запретной. Вот она, Истина от Господа твоего, и ведает Аллах о том, что вершите вы

150. И где бы ни оказался ты, обращай лицо к мечети Запретной, и где бы ни оказались вы, устремляйте лица к ней, чтобы не было у людей, - если только не нечестивы они, - повода вступать в пререкания с вами Не бойтесь их, а бойтесь Меня, чтобы донес Я до вас милость Мою, - быть может, пойдете вы путем прямым.

Предыдущий аят, в котором речь шла об обращении в сторону Священной мечети, относится непосредственно к Медине, где в тот момент проживало большинство мусульман. Смысл же первого аята нового фрагмента представляется более широким и всеобъемлющим. В нем говорится о том, что откуда бы вы ни отправлялись в путь и куда бы ни следовали, во время молитвы вам надлежит обращать лицо в сторону Каабы.

"И где бы ни оказался ты, обращай лицо в сторону мечети Запретной"

В связи с этим необходимо высказать несколько соображений.

1. Тема киблы и обращения в ее сторону неоднократно поднимается в аятах Корана. И это не случайно. В каждом из таких аятов, помимо темы киблы, затрагивается какая-то новая тема. В данной суре [Сура Аль-Бакара] после повеления Пророку (ДБАР) и мусульманам поворачиваться лицом (во время молитвы) в сторону Священной мечети сказано: "Воистину, непременно знают те, кому дано Писание, что [веление это] – истина [непреложная], от Господа их исходящая". Ведь из религиозных книг им было известно, что Пророк Ислама (ДБАР) будет молиться в сторону двух кибл, поэтому "к радости твоей обращаем Мы тебя к кибле [искомой]", дабы исполнилось долгожданное пророчество, ниспосланное "людям Писания" в их Священной книге.

И вновь подчеркивается главная тема аята: "Вот она, Истина от Господа твоего".

В следующем аяте раскрывается еще одна причина повторов, которую мы сейчас и обсудим.

2. Каждый раз, когда возникает какая-то новая тема, необходимо несколько раз повторить суть проблемы, чтобы участники ее обсуждения и умом, и сердцем восприняли ее суть. В одном из преданий говорится о том, что первые слова из призыва к молитве (Аллаху Акбар) повторяются четыре раза, для того чтобы подготовить верующих и настроить их на восприятие, однако последующие фразы повторяются только по два раза, поскольку четырехкратным повтором первых слов их внимание уже сосредоточено на предстоящем действии.

Тех, кто не повинуется Его повелениям, Господь предупреждает такими словами: "…и ведает Аллах о том, что вершите вы".

Во втором из рассматриваемых аятов, сразу же после повеления обращать лицо в сторону Священной мечети, Господь говорит: "…чтобы не было у людей… повода вступать в пререкания с вами".

Как уже говорилось выше, "люди Писания" знали, что у Пророка Ислама (ДБАР) будет две киблы, и если бы этого не случилось, у них непременно возникли бы сомнения и они стали бы настаивать на том, что Пророк (ДБАР) не обладает качествами, описанным в прежних Писаниях, либо продолжали бы насмехаться над мусульманами, упрекая их в том, что они якобы не имеют собственной киблы, а потому молятся в сторону киблы иудеев. Но упреки раздавались, конечно, не только со стороны иудеев. Им вторили и язычники: "Почему Мухаммад не уважает Каабу, Святой дом, построенный Авраамом и Исмаилом (ДБМ) специально для того, чтобы молиться в нем Богу? Почему согласился молиться в строну иудейских святынь?" Лицемеры также встретили в штыки перемену киблы, заявляя, что Мухаммад не последователен в своих решениях.

Однако данный аят с помощью приема повтора настраивает мусульман на то, чтобы согласиться с таким решением и проявить терпение. Он говорит им, что тот, кто способен воспринимать доказательства и доводы разума, не станет вам возражать, а нечестивцы вкупе с теми, кто утаивает истину, все равно найдут повод для недовольства.

"…чтобы не было у людей, - если только не нечестивы они, - повода вступать в пререкания с вами"

Следовательно, вы не должны обращать внимания на их нападки и опасаться их. Вам следует страшиться только Аллаха.

"Не бойтесь их, а бойтесь Меня…"

Здесь следует сказать и о том, что кибла – это символ единобожия, а мусульманская кибла – эмблема Ислама. В "Нахдж аль-балага" (проповедь 173) кибла характеризуется как "отличительный знак" и "знамя веры". Идолопоклонники и те, кто поклонялся небесным светилам, в своих молитвах обращались лицом к идолам, звездам, Луне. Ислам, переступив через эти заблуждения, объявил Каабу киблой для мусульман. Таким образом, обращение в сторону Священной мечети считается признаком того, что верующий помнит о Боге. Некоторые предания упоминают, что Пророк Ислама (ДБАР) сидел, как правило, повернувшись лицом к кибле. Ахл аль-бейт, члены Святого семейства Пророка (мир им всем!), даже рекомендовали сидеть, лежать и спать, располагаясь в этом направлении. Это считается одной из форм поклонения Господу. Существуют специальные, обязательные к выполнению предписания, касающиеся обращения к кибле при отправлении различных ритуалов. Например, скот, мясо которого пойдет в пищу, режут, повернув головой в сторону Каабы. Тело погребаемого мусульманина кладут головой в направлении киблы. Этого же направления придерживаются верующие и при совершении обязательных молитв. Порицается отправление естественных потребностей лицом или спиной к Каабе.

В довершение ко всему вышесказанному следует отметить, что кибла служит фактором объединения всех мусульман. Если бы мы могли подняться высоко над землей и посмотреть вниз, то увидели бы, как мусульмане всего мира по крайней мере пять раз в день в специально установленное время и с соблюдением определенного порядка обращаются в сторону киблы. На протяжении многих веков Кааба является центром религиозных движений и революционных преобразований, включая те, что были связаны с именами Авраама (ДБМ) и Пророка Мухаммада (ДБАР). Последним в ряду этих выдающихся личностей стоит имам Хусейн (ДБМ). И в будущем имам Махди (да приблизит Аллах его пришествие!) начнет свое богоугодное движение именно от Каабы. Итак, подведем итоги:

1. Кааба – это кибла всех мусульман, которые вне зависимости от своего местонахождения должны обращаться к ней во время молитвы.

"И где бы ни оказался ты, обращай лицо в сторону мечети Запретной. Вот она, Истина от Господа твоего, и ведает Аллах о том, что вершите вы"

2. Мусульманам следует избегать любых действий, могущих послужить предлогом для нападок врагов.

"…чтобы не было у людей… повода вступать в пререкания с вами".

3. Независимость – это величайшая ценность, а выслушивание льстивых речей – позор.

4. Перемена киблы – это выполнение пророчеств, содержащихся в ранних Писаниях.

5. Перемена киблы развеяла все домыслы и поводы для возражений со стороны "людей Писания", язычников и лицемеров.

6. Нельзя молчать, когда видишь нечестивые деяния.

"…если только не нечестивы они…"

7. Настоящую угрозу для мусульман представляют собой не внешние враги, а отсутствие благочестия и страха перед Аллахом.

8. Обретение мусульманами собственной киблы подготовило их к получению совершеннейшей милости Господней.

"…чтобы донес Я до вас милость Мою, - быть может, пойдете вы путем прямым"

9. Перенос киблы мусульман на Священную мечеть стал одним из этапов наставления их на путь истинной веры.

Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 151-152

151. А еще направил Я к вам Посланника из среды вашей, который читает вам аяты Наши, очищает вас [от скверны], обучает Писанию и мудрости, а также тому, чего не знали вы до этого.

152. Так помните Меня, и Я вас буду помнить. Будьте благодарны Мне и не отрекайтесь от Меня.

В первом из двух рассматриваемых аятов речь идет о пришествии Пророка Ислама (ДБАР), о котором просил Аллаха еще Авраам (ДБМ): "Господи наш! Направь потомкам нашим посланника из их же числа, который сообщит им знамения Твои…" (Аль-Бакара (Корова) - 2:129). Кроме того, и сам Пророк Ислама (ДБАР) неоднократно повторял: "Я пришел по просьбе моего отца, Авраама (ДБМ), обращенной к Аллаху". [Шейх Туси, Аль-амали]

Таким образом, Аллах послал людям пророка из их числа, который хорошо знал их проблемы, нужды и чаяния. Он жил среди них и разговаривал с ними на одном языке.

"А еще направил Я к вам Посланника из среды вашей, который читает вам аяты Наши, очищает вас [от скверны], обучает Писанию и мудрости, а также тому, чего не знали вы до этого"

Вторым аятом Аллах еще более возвысил человека, сказав, что Он и люди будут помнить друг о друге.

"Так помните Меня, и Я вас буду помнить."

Уровень знаний и способностей у всех людей разный, поэтому одним из своих рабов Аллах говорит: "…помните о милости Его к вам…" (Али Имран (Семейство Имрана) - 3:103), к другим обращается иначе: "Так помните обо Мне…", как это сделано в рассматриваемом аяте. Поминание Аллаха – это необходимое условие благодарности к Нему, поэтому повеление помнить об Аллахе предшествует повелению благодарить Его. Эти слова служат иллюстрацией идеи о том, что человек был удостоен Аллахом чести нести в себе отражение Его милости. Вот человек – недолговечный и слабый, погрязший в невежестве и нищете, а где-то в недосягаемой выси - Аллах, Всезнающий, Самодостаточный, Вечный и Всемогущий, Который хочет, тем не менее, чтобы человек помнил о Нем в признательность за великий дар киблы и Посланника Ислама, и, со своей стороны, также обещает помнить о человеке. И эта память Аллаха – еще одна Его милость по отношению к своим рабам.

Естественно, что человек, который живет, забыв об Аллахе, не может рассчитывать, в свою очередь, на Его заботу о нем.

"Будьте благодарны Мне и не отрекайтесь от Меня"

Изучение аятов данного отрывка приводит к следующим выводам:

В обязанности пророков входят: произнесение Божественных откровений, очищение восприимчивых душ, обучение людей Священному Писанию и Божественной мудрости, а также всему тому, чего они еще не знают.

Успешным будет только тот лидер, который является сыном своего народа, поскольку ему хорошо известны нужды людей, с которыми он говорит на одном языке.

"…Посланника из среды вашей, который читает вам аяты Наши…"

Люди не могут самостоятельно решить все научные проблемы, с которыми им приходиться сталкиваться. Вот почему в аяте Он не говорит /ма ла та‘ламун/ "(Он учит вас) тому, чего вы не знаете", но говорит /маламтакуну та‘ламун/ "(Он учит вас) тому, чего вы не знали", напоминая нам о том, что без святых пророков (ДБМ) человек до сих пор не знал бы ответов на многие из своих вопросов. Например, он никогда не узнал бы о своем будущем (об Ином мире) или о том, какой путь является истинным и ведет его к счастью и спасению.

Пророки были не только учителями и лидерами в вопросах этики и теологии. Они также обучали людей различным наукам. Без их руководства во всех областях науки человеческие знания так и остались бы в первобытном состоянии.

"…обучает …тому, чего не знали вы до этого"

Поминание Аллаха не только призывает Его милость к людям, но и приносит в сердца мир и покой. Вот что сказано по этому поводу в суре Ар-Ра’д (Гром) - 13:28: "А разве не в поминании Бога находят утешение сердца?"

Молитва – лучший способ поминания Аллаха, как сказано о том в суре Та-ха - 20:14: "…твори молитву во имя Мое".

[Вторая часть Корана начинается с аята 142 суры Корова. Комментарии к первым аятам этой части были добавлены к предыдущему тому, с тем, чтобы объединить в одном месте толкование аятов, касающихся темы киблы. Данный том начинается с аята 153]

Испытания: необходимость терпения и стойкости.

Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 153

153. О уверовавшие! Обретайте поддержку (Аллаха) в терпении и молитве.
Воистину, Бог – с терпеливыми.

Выражение /йа’айухаллазина’аману/ "О уверовавшие!" адресовано всем тем, кто обрел веру во всей ее полноте, и в первую очередь это относится к Повелителю правоверных Имаму Али (ДБМ) и остальным безгрешным Имамам. Эта мысль повторяется во многих мусульманских преданиях, в частности, в одном из них Ибн Аббас приводит такие слова святого Пророка (ДБАР): "Не было ни одного откровения со словами "О уверовавшие", в котором Али не подразумевался бы как самый первый и самый главный из них". [Тафсир-и фурат аль-куфи, стр. 49, предание 7.]

В другом предании Акрама приводит слова самого Ибн Аббаса: "Все ниспосланные Аллахом аяты Корана со словами "О уверовавшие" адресованы прежде всего Али ибн Аби талибу (ДБМ) как первому и самому главному из них". [Аль-Бурхан фи тафсир аль-Кур’ан, том 1, стр. 167]

Конечно, чем выше степень веры, чем она полнее, тем более ясным и очевидным представляется содержание аята.

(Выражение, о котором идет речь, более полно было проанализировано в предыдущем томе, в комментарии к аяту 104 суры 2.)

Выражение /васта‘ину/ "обретайте поддержку Аллаха" стоит в повелительном наклонении, поскольку в каждый момент жизни и во всех своих мирских делах простой смертный нуждается в поддержке Аллаха, даже если речь идет о том, что вполне умещается в рамки его свободной воли, ибо человек не является абсолютно независимым субъектом, несмотря на дарованную ему при сотворении свободу воли, не говоря уже об обстоятельствах, не подчиняющихся его желаниям. Потребность человека в Боге всеобъемлюща, и он должен во всех своих начинаниях постоянно обращаться к Нему за помощью и поддержкой.

Право человека на блага, дарованные ему Аллахом, совершенно естественно и разумно обосновано. Данный аят вполне применим и к событиям, связанным с покорением Мекки, если воспринимать его слова как повеление людям доказывать свою приверженность истине учения Ислама преодолением тяжелейших испытаний с неизменной молитвой на устах. Ведь обращение к Богу предполагает признание молящимся Его Всемогущества и убежденность в том, что Он - Всемилостивый и Единственный, кто может откликнуться на мольбы искренне верящих в Него.

Настоящая вера - это не просто слова. Она должна проявляться в способности человека терпеливо и стойко сносить все, что выпадает на его долю, доказывая свою безграничную преданность Богу, а помощь следует искать в молитве и обращении к Господу.

Аллах помогает только достойным, мерилом же достоинства служит следующее:

Во-первых, терпение в перенесении тягот земной жизни и стойкость в их преодолении. Сюда же относится и терпение в выполнении нелегких религиозных обязанностей, настойчивость в приобретении знаний и хороших манер, стойкость в борьбе с собственными страстями, низменными желаниями и мимолетными греховными радостями. недолгая горечь этих тягот и трудностей в конечном итоге приносит плоды, сладость которых не знает конца. В связи с этим, говоря о праведниках, Повелитель правоверных Имам Али (ДБМ) сказал следующее: "Недолгое терпение подарило им долгий покой".[Бихар аль-анвар, том 68, стр. 113, предание 48]

Слово /сабр/ "терпение" в данном аяте следует толковать применительно к посту и священной войне.

Во-вторых, молитва, которая служит самым совершенным средством обращения к Аллаху и приближения к Нему. С помощью молитвы мы просим помощи и поддержки у этого Источника Благосклонности и Милосердия.

Некоторые комментаторы толкуют слово /салат/ как "просьба, мольба", но этот вопрос требует отдельного пояснения.

Есть и другие версии, опирающиеся на исламские предания, согласно которым это слово следует понимать как молитву, имея в виду как "обязательные", так и "поощрительные молитвы". Например, в комментарии "Тафсир ‘айаши" приводятся слова Фудайла, цитирующего Имама Бакира (ДБМ), который сказал: "О Фудал, передай от нас привет нашим последователям, которых ты увидишь, и передай им, что я сказал, что если я и смогу им как-то помочь избежать наказания Аллаха, то только благодаря набожности. Они должны держать на привязи язык и следить за своими руками. А кроме того, им следует вооружиться терпением и молиться. Воистину, Бог – с терпеливыми". [Бихар аль-анвар, том 82, стр. 232]

Наставление, содержащееся в первой части данного аята, мы уже встречали в аяте 45, толкование которого дано в соответствующем разделе предыдущего тома.

Смысл фразы "Бог – с терпеливыми" состоит в том, что Он дарует терпеливым Свою благосклонность, помощь, поддержку и руководство, а также способствует достижению успехов и обретению чистоты помыслов, защищает от напастей и щедро осыпает их другими благами.

Но превыше всех этих щедрот – награда терпеливым верующим, ожидающая их в Ином мире, о которой сказал Он в суре Аз-Зумар (Толпы) - 39:10: "Воистину, воздастся терпеливым полностью без счета всякого".

Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 154

154. Не зовите покойниками тех, кто погиб во имя Аллаха.
Напротив, живые они, но не ведаете вы этого.

Кораническая фраза "кто погиб во имя Аллаха" относится к павшим мученической смертью в походах под предводительством Пророка (ДБАР), к Имамам (ДБМ) и их полномочным представителям, а также ко всем, кто погиб за Ислам и за дело распространения религии Аллаха. Однако в аяте подразумеваются не только те, кто отдал жизнь во имя Аллаха: безгрешные Имамы (ДБМ), их представители, мусульманские богословы, простые верующие. Несмотря на то что этот аят, как утверждают, был ниспослан в память правоверных, павших в битве при Бадре, его можно толковать применительно к любому человеку.

"Не зовите покойниками тех, кто погиб во имя Аллаха"

Феномен мученичества более подробно описан в суре Али Имран (Семейство Имрана) - 3:169, 170, где сказано о том, что все, пожертвовавшие собой во имя Аллаха (то есть мученики), на самом деле живы и находятся под покровительством своего Господа, который посылает им все необходимое.

Не считайте же покойниками тех, кто был убит [в сражении] во имя Бога. Да нет же, живы они и получают удел от Господа своего, радуясь тому, что даровал Он им [в раю] по милости Своей, радуясь тому, что нет причин для страха и печали у тех, кто еще не присоединился к ним

Слово /шахид/ "мученик", неоднократно приводимое в Коране, подразумевает тех, кто достиг этого блаженного состояния.

Жизнь, наступающая сразу же после смерти, то есть стадия чистилища, удел не только мучеников (хотя аят и посвящен им), но и всех людей в целом. Ведь причисление чего-либо к определенной категории не означает исключения из этой категории всего остального, что попадает под нее. Например, когда мы говорим: "этот человек справедлив", то отнюдь не имеем в виду, что лишь он один обладает этим качеством, а все другие несправедливы. помимо него, на свете могут быть тысячи других справедливых людей.

Таким образом, данный аят подтверждает существование для мучеников этапа пребывания в чистилище. Согласно многим кораническим аятам и многочисленным исламским преданиям, эта промежуточная стадия жизни существует для всех, как верующих, так и неверующих, хотя и с некоторой разницей. Душа верующего, покинув бренное тело, переселяется в тело, подобное прежнему, и будет существовать в нем вплоть до наступления Иной жизни. А душа неверующего все это время будет мучиться и страдать, как о том сказано в Коране: "Когда же явится смерть к кому-либо из людей, взмолится [несчастный]: "Господи! Верни меня [в мир земной], - быть может, свершу я дело праведное, [ведь в жизни своей] пренебрегал я [деяниями благими]". Так нет же! То, что говорит он, - всего лишь словеса [пустые]. [Перед теми, кто захочет вернуться в мир земной, восстанет] преграда до дня Воскресения самого" (Аль-Му’минун – (Верующие) - 23:99, 100).

Йунус ибн Зибйан поведал однажды о словах, услышанных им от Имама Садыка (ДБМ), когда тот рассказывал ему о душах верующих: "О Йунус! Когда Аллах забирает душу верующего, Он помещает ее в оболочку, подобную его прежнему, земному телу. Они, таким образом, едят и пьют, а когда приходит новопреставленный, он тут же узнает их, ибо видит их такими же, как и в земной жизни".[Маджма аль-баян, том 1, стр. 236]

Кроме того, Абу Басыр также приводил слова Имама Садыка (ДБМ) по поводу душ верующих: "Они будут находиться в раю в том же облике, что и на земле, и если ты увидишь кого-либо из них, то сразу узнаешь, кто это".[Там же]

Далее Коран продолжает:

"Напротив, живые они…"

Жизнь бывает четырех видов: растительная, животная, человеческая и жизнь в вере.

Растительная жизнь подразумевает способность к росту, присущую как растениям, так и животным, включая человека. Когда эта способность иссякает, жизнь гибнет.

Животная жизнь характеризуется способностью ощущать и совершать осознанные движения. Такой способностью обладают люди и животные. С исчезновением этой способности наступает гибель животной жизни.

Главное, что отличает человека от животных, – это способность воспринимать окружающий мир и мысленно обобщать воспринятую информацию. Этот феномен проявляется благодаря наличию у человека абстрактно мыслящей разумной души, которая управляет его телом. Когда исчезает эта способность, душа перестает управлять телом, отделяется от него, но сама при этом не погибает и продолжает существовать, чтобы в день Воскресения вновь воссоединиться с телом. Итак, через этап чистилища проходят души не только мучеников или правоверных, но и всех разумных существ.

Жизнь в вере – это умиротворение разума, уверенность в себе и чистота сердца – все, чего достигает верующий через веру и познание Аллаха. в этом состоянии он может жить без волнений и тревог, испытывая радость и удовлетворенность, поскольку ни тяжкий труд, ни лишения и горести земной жизни не могут вызвать в нем беспокойство, тревогу, страх и неуверенность. Это состояние достигается благодаря вере человека в Провидение и упованию на Того, кто несет ему одно лишь благо.

Только эту жизнь можно назвать "приятной жизнью", о которой Господь сказал: "Тому, кто дела благие творил, будь он мужчиной или женщиной, и кто веровал [в Бога], тому непременно даруем Мы жизнь приятную. И непременно воздадим Мы им наградой большей, нежели та, которую заслужили они деяниями своими" Ан-Нахл (Пчелы) - 16:97. В Коране также сказано: "О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Посланнику Его, когда призывает Он вас к тому, что дарует вам жизнь [вечную]…" (Аль-Анфал (Добыча) - 8:24).

Известно, что высказывание на том или ином языке соответствует определенному смысловому значению, благодаря чему устанавливается связь между буквой и духом. Например, слова "светильник" или "лампа" применимы к любому средству, предназначенному для того, чтобы рассеивать тьму. Следовательно, применение данного термина по отношению ко всему, что выполняет эту функцию, будет вполне правильным и уместным, хотя сами инструменты могут быть совершенно различными с точки зрения их материала, формы и иных свойств.

Жизнь – это обобщенное понятие, узнаваемое через его ожидаемые проявления в соответствующей реальности. В этом смысле понятие "жизнь" используется также для обозначения сущности Аллаха. Примером такого подхода может служить сура Али Имран (Семейство Имрана) - 3:2, где сказано: "Аллах – нет Бога, кроме Него, - вечно Живой, вечно Сущий". Бог – это Сущность, являющая Себя через Свое знание и могущество. Не случайно, поэтому некоторые богословы утверждают, что существование Аллаха – суть Его Всезнание и Всесилие. Несомненно, что Сущность Всезнающего и Всемогущего обладает жизнью. Поэтому слово "жизнь" применимо ко всем проявлениям этой Сущности, однако сами эти проявления, в зависимости от конкретной ситуации, могут иметь совершенно различный характер и свойства. Следовательно, жизнь в Чистилище, как для мучеников, так и для всех остальных людей, характеризуется качествами, свойственными именно этому ее этапу. Потому-то люди земного мира, чьи способности настроены на восприятие только земных реалий, и не могут постичь того, что присуще миру иного порядка.

"…но не ведаете вы этого"

этот аят, помимо прочего, развеивает скептические настроения, насаждаемые материалистами и язычниками, которые полагают, что жизни после смерти не существует. Коран предупреждает всех, и мусульман и немусульман, о том, что жизнь человека не заканчивается с его физической смертью, а продолжается и после нее.

Исходя из этого, мы должны понять, что нет ничего более ценного и достойного, чем стремление сделать эту жизнь как можно более совершенной. Да поможет нам Аллах в следовании Его заповедям, которые Он милостиво даровал нам посредством Корана, чтобы мы смогли добиться успеха как в этой, так и в Иной жизни.