Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 26

26. Воистину, Аллаху не зазорно приводить в качестве примера комара и даже то, что меньше его.
И те, которые уверовали, понимают, что этот пример – истина, ниспосланная их Господом.
Те же, которые не уверовали, скажут: "Чего хотел Аллах, приводя этот пример?"
[А того, что] ею Он одних вводит в заблуждение, а других ведет прямым путем.
Но Он ввергает в заблуждение только нечестивцев.

Цель примера состоит в том, чтобы более отчетливо выразить смысл абстрактной идеи посредством каких-то конкретных вещей, дабы помочь разуму уловить суть идеи путем осмысления этого примера. Чем сильнее мышление человека привязано к простым, приземленным вещам, тем менее он расположен к восприятию духовных аспектов и реального смысла вещей, требующего работы воображения. По этой причине в Священной Книге, а также в высказываниях мудрецов сущность вещей зачастую выражается через притчу, чтобы представить сложные понятия в достаточно простом виде, а затем с помощью логических умозаключений подвести читателя к пониманию философского смысла явления.

Комар – это маленькое насекомое, видимое невооруженным глазом. В данном аяте речь заходит о комаре, видимо, для того, чтобы показать, что уподобление малым вещам либо даже чему-то и вовсе несущественному, отнюдь не зазорно для Всемогущего Аллаха, а лишь подтверждает, что власть Аллаха в равной мере распространяется на все Его творения: малые и большие, высокие и низкие, и все они в равной степени охвачены Его бесконечной милостью и милосердием. Более того, если внимательно приглядеться, то можно убедиться в том, что все существа, и простые и сложные, связаны друг с другом, как звенья одной цепи. Они настолько взаимно увязаны друг с другом и совершают предписанные им действия в такой поразительной гармонии и согласии, что можно подумать, что они составляют части единого механизма, выполняющего какую-то общую для всех работу.

За словом "комар" здесь, возможно, скрываются величие и красота, присущие сотворению даже такой малости, как это крохотное насекомое.

По этому поводу имеется высказывание имама Садыка (ДБМ), который говорил: "Воистину, Аллах приводит нам иносказательный пример с комаром, чтобы показать, что, создавая крохотного "комара", Он наделил его всеми теми же органами, которые есть и у огромного "слона", а чтобы обратить внимание верующих на изящество и хрупкость своего изумительного творения, добавил ему еще пару ножек". [Нур ас-сакалейн, том 1, стр. 46, предание 65.]

В другой суре Корана Аллах говорит: "Неужели они не поразмыслят о том, как создан верблюд…" (Аль-Гашия (Покрывающее) - 88:17).

по поводу интригующей проблемы сотворения живых существ Повелитель правоверных Али (ДБМ) в одной из своих проповедей сказал: "…Как же так? Ведь даже если бы все живые твари на земле: птицы и звери, скот всех видов, жующий в стойле и пасущийся на лугу, и люди – глупцы и мудрецы - все вместе попытались создать хотя бы "комара", им бы не удалось не только этого сделать, но и даже уразуметь, как он сделан. Их разум постигнет недоумение и растерянность. Им не хватит сил, их ждут лишь усталость и разочарование от осознания своего поражения. Они вынуждены будут признать, что бессильны не только создать [комара], но и уничтожить его…" [Нахдж аль-балага, проповедь]

А далее в рассматриваемом аяте говорится:

"И те, которые уверовали, понимают, что этот пример - истина, ниспосланная их Господом".

Те, кто верует в Ислам и принимает для себя Слово Аллаха, знают, что эти чудесные слова исходят от самого Источника откровения. Они очень хорошо понимают, что все эти примеры и иносказания являются живой и точной иллюстрацией к тому, что явлено их Господом. И это становится доступным их пониманию благодаря тому, что их сердца чисты от зависти, гордыни и обид, а души исполнены света озарения и знания.

"Те же, которые не уверовали, скажут: "Чего хотел Аллах, приводя этот пример?""

Итак, те, которые не уверовали и заслонились от света веры завесой неверия, в конечном счете, сами лишили себя внутреннего зрения. Они сделали глухими свои уши, которые могли бы внять словам Божественного Писания. Они, по глупости или издевки ради, спрашивают: а чего хотел Аллах, приводя это иносказание, которое кого-то вводит в заблуждение, а многих других выводит на путь истины?

Шейх Туси в своем комментарии "Тафсир ат-тибьян" (том 1, стр. 19) говорит: "Здесь некий человек как бы задает вопрос о том, чего добивался Аллах этим примером, который одних вводит в заблуждение, а других выводит на верный путь. В ответ на этот вопрос Аллах говорит, что в заблуждение впадают только грешники, а перед верующими открывается путь к вершинам понимания и восприятия знания и истинной веры".

Обстоятельства ниспослания.

Когда были явлены предыдущие аяты, то есть те, в которых говорится: "Они похожи на тех, кто зажег огонь…" и "Или же подобны они [оказавшимся под] дождевой тучей…" (2:17, 19), лицемеры заявили, что Аллах не стал бы унижаться до притч. Чтобы разоблачить их и опровергнуть такие утверждения, следующий аят гласит:

"Воистину, Аллаху не зазорно приводить в качестве примера комара и даже то, что меньше его".

Некоторые комментаторы высказывали и другие свои соображения по поводу обсуждаемых аятов. Так, в частности, они утверждают, что арабское слово /йудыллу/, означающее "вводит в заблуждение", используется в Коране применительно к Аллаху тогда, когда Он лишает человека своей милости и в качестве наказания за отказ от Божественного руководства предоставляет ему право самому выбирать свой путь.

Для использования в Священном Коране иносказательных примеров и притч имеются все основания, ибо они будят разум и сердце человека. А результат очевиден: здоровый ум улавливает в иносказании истину, тогда как извращенный разум лишь глубже тонет в сомнениях по поводу того, что имел в виду Аллах своими притчами. Вот так одно и то же выражение приводит к противоположным результатам. Правильное восприятие является отражением /хидаят/ "руководства", которое дается лишь /муттакин/ "набожным", а ложное восприятие - это /далалат/ "заблуждение", которое достается в удел нечестивцам. Именно о нем и говорится в следующем аяте. Две важнейшие черты поведения грешника - это нарушение Завета Аллаха, после того как он был заключен - /ката’а ма амарахаллах/, то есть разрывание того, что Аллах повелел соединить, и совершение поступков, нарушающих согласие и гармонию в жизни людей на земле.

Сура Аль-Бакара Аят: 27

27. которые нарушают завет с Аллахом, после того как заключили его, разрывают то, что Аллах велел соединить, и вершат нечестие на земле. Они и будут в убытке.

Истинно потерпевшие убыток!

В приведенном выше аяте речь, по преимуществу, идет о грешниках и их нечестивых поступках. В нем, в частности, говорится о трех характерных чертах, присущих этим людям.

По поводу первой из них в аяте говорится:

"…которые нарушают завет с Аллахом, после того как заключили его…"

Далее следует описание второй черты их поведения:

"…разрывают то, что Аллах велел соединить…"

Многие толкователи утверждают, что в данном аяте подразумевается, в первую очередь, отказ от своих соплеменников и разрыв связей с сородичами. Однако при более внимательном изучения содержания этого аята в нем можно увидеть более широкий смысл, по отношению к которому разрыв отношений с родственниками является не более чем частным случаем.

Эта мысль находит свое подтверждение в словах о том, что вершители нечестия порвали узы, которые Аллах повелел хранить и укреплять. А эти узы охватывают и родственные связи, и общение с друзьями, и социальные контакты, и отношения с духовными лидерами, и привязанность к Аллаху. Так что, не следует сужать смысл этого аята, ограничивая его одним частным случаем.

С другой стороны, в некоторых из преданий фраза "…разрывают то, что Аллах велел соединить..." трактуется применительно к Повелителю правоверных имаму Али (ДБМ) и всем пречистым членам семьи Пророка – Ахл аль-бейт (ДБМ).

И, наконец, третья характеристика поведения нечестивцев, которая дается в этом аяте:

"…и вершат нечестие на земле".

Совершенно очевидно, что те, о ком идет здесь речь, пренебрегли путем Аллаха и ослушались Его. Эти неверные неспособны проявить милосердие даже к собственным сородичам, а к чужакам и подавно будут жестоки. Их заботят лишь собственное удовольствие и личная выгода. Им безразлично, куда все это может завести общество. Их главная цель – увеличение прибыли и удовлетворение своих желаний. Для достижения этой цели они без колебаний совершат любое зло, пойдут на любое преступление. Пагубность же такого образа мышления и поведения для общества очевидна.

Завершается этот аят Священного Корана словами:

"Они и будут в убытке".

И это действительно так. Можно ли представить себе больший убыток чем тот, который несет человек, вложивший весь свой духовный и физический капитал в дело разрушения и уничтожения собственной жизни!

Может ли их ждать иная судьба, кроме той, что уготована преступившему грань смирения перед волей Аллаха и зашедшему при этом так далеко, что его дела названы "нечестием" /фиск/?

Нечестие считается в Исламе одним из самых пагубных прегрешений. В Священном Коране говорится: "[Нечестивый] бунт - больше, чем убийство…" (2:217). Помимо прочего, в этих словах содержится еще одно из множества свидетельств того, что Ислам выступает за мир на земле и не терпит ничего, что может его нарушить.

Сура Аль-Бакара Аяты: 28-29

28. Как вы [смеете] не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас. Потом Он [снова] умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему.

29. Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, затем принялся за небо и придал ему форму семи небес. Ведомо ему все сущее.

Таинственный дар жизни!

В приведенных выше двух аятах Священный Коран, раскрывая отдельные моменты чуда сотворения, привлекает внимание человека к Господину миров и Его Верховенству. Эти моменты очень убедительно дополняют другие бесспорные свидетельства Всемогущества Аллаха, о которых, в частности, говорилось в аятах 21 и 22.

Не следует забывать, что правильное представление об Аллахе является основополагающим условием истинной веры. А истинная вера играет роль путеводного огня, зажженного Первоисточником всего сущего (Аллахом), на который ориентируется вся религиозная система в целом. Самый эффективный метод получения первоначального знания о существовании Божественной Сущности Аллаха - это внимательное изучение и вдумчивое осмысление явлений сотворенного мира, которые проходят перед нашими глазами. Это положение никто не может отрицать или подвергать сомнению. В Священном Коране неоднократно подчеркивается необходимость следовать этому методу познания. Методика обучения человека, которую предлагает Коран, является самой научной и современной, так как предполагает движение от конкретного к абстрактному.

Итак, начинается приведенный фрагмент вопросом: " Как вы [смеете] не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас".

Коран напоминает всем нам о том, что вначале люди были неодушевленными предметами, подобно обломкам камня, кускам дерева и т.п. Животворная влага не орошала их члены, и ветер жизни не шевелил деревья в саду их бытия, заставляя распускаться цветок их рождения для бренного мира.

Теперь же им даровано благо жизни, и они живут, живут на самом деле. Им даны конечности и многочисленные другие органы, а разнообразные, но связанные друг с другом системы чувственного восприятия, позволяют им ощущать мир и на этой основе формировать понятия. Так кто же вручил им этот благословенный дар жизни? Неужели человек сам сумел так облагодетельствовать себя?

Любой здравомыслящий человек без колебаний признается, что этот дар исходит не от него, а от некоего исполненного знания, могущественного источника, который Один знает все тайны сложнейших механизмов бытия и которому единственному под силу составить от начала и до конца весь план сотворения жизни. Но тогда возникает другой вопрос: почему же вы в таком случае отрицаете Того, кто даровал вам жизнь?

На сегодняшний день учеными всего мира доказано, что нет на свете ничего более сложного, чем феномен жизни. Человек сумел добиться удивительного прогресса в развитии науки в целом, и экспериментальной естественной науки в частности, но загадка жизни так до сих пор и не раскрыта. Покров тайны настолько плотно окутывает этот феномен, что перед ним оказались бессильны умы миллионов ученых людей, тщетно пытавшихся раскрыть его секрет. Может быть, в будущем в свете дальнейшего развития науки человек сумеет ближе подойти к его разгадке. Но по-прежнему будет оставаться все тот же вопрос: можно ли приписывать иррациональной природе, лишенной самостоятельного внутреннего источника жизни, создание такого тонкого и невероятно сложного явления, которое содержит в себе столько тайн, что вникнуть в них можно, только обладая высочайшим знанием и властью над природой.

Вот почему мы говорим, что феномен жизни в мире природы является важнейшим свидетельством существования Аллаха. Этой проблеме посвящено множество книг. И именно об этом говорится в приведенном здесь аяте Священного Корана.

Далее, от дара жизни Коран адресует нас к другому явлению – смерти. Он гласит:

"Потом Он [снова] умертвит вас…"

Человек обычно видит, как один за другим его родственники, близкие, знакомые, друзья, соратники умирают и безжизненные тела их предаются земле. Эти события реальной действительности также создают повод для раздумий: а кто отнял у них жизнь? Если бы они сами были источником собственного бытия, то они жили бы вечно. Но если они лишаются жизни, то это лишний раз свидетельствует о том, что жизнь эта была дарована им кем-то другим.

Действительно, "Дарующий жизнь" одновременно является и "Дарующим смерть". Как гласит Коран: "…Который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям" (Сура Аль-Мульк (Власть) - 67:2).

После этих двух высказываний, содержащих убедительные доказательства существования Аллаха и подготовивших душу читателя к восприятию нового знания, речь в аяте заходит о Воскрешении и возвращении к жизни после смерти. "…опять оживит…" - гласит Коран.

В жизни после смерти нет ничего удивительного. Это явление знакомо человеку: ведь он и ранее имел возможность наблюдать нечто подобное в живой природе. Поэтому, если мы сумели воспринять предыдущую мысль об "оживлении неживого", то для нас не составит труда принять идею воскрешения умерших, после того как тела их рассыпались в прах. Эта задача легче той, что стояла перед Аллахом при сотворении человека (хотя по отношению к Нему понятия "трудно" и "легко" теряют свой смысл, ибо Могущество Его беспредельно).

Наоборот, странным кажется сомнение некоторых людей в жизни человека после смерти. Значит, они верят, что источник жизни лежит в неживой природе.

Рассматриваемый аят разворачивает перед читателем всю картину происходящего от начала и до конца. В коротком высказывании он показывает ему зарождение жизни, ее конечный пункт в бренном мире - смерть, а затем - Воскресение.

Выражение "…а затем вы будете возвращены к Нему" снова возвращает нас к благам, дарованным нам Аллахом. Оно означает, что в Иной жизни человек вернется к Небесным благам. Такое толкование находит свое подтверждение в суре Аль-Ан‘ам (Скот), где говорится: "А тех же, кто мертв, Аллах воскресит. А потом к Нему они возвратятся" (6:36).

За словами "А потом перед Ним они предстанут" может стоять гораздо более тонкий смысл, чем кажется на первый взгляд. Под ними подразумевается, что процесс развития всех живых существ начинается с небытия, с некой нулевой точки и движется в направлении "бесконечности", которая выражается в Пречистой сущности Аллаха. Таким образом, путь развития не обрывается смертью. Там, в Иной жизни, человек продолжает жить, в нищете или в роскоши, но продолжает жить, идя дальше по пути своего развития.

Заключение

Арабский глагол /кунтум/ (множественное число второго лица глагола "быть"), который встречается в рассматриваемом аяте, возможно, обращен к человеческому "Я", которое находилось в состоянии, отличном от его нынешнего сознательного бытия. Это состояние можно назвать "безжизненностью", которая посредством Божественного "одушевления" превращается в жизнь. Отделение индивидуального сознания от тела называется смертью, которая назначается Аллахом. Состояние сознательного человеческого "Я" после его отделения от телесной оболочки называется "одушевленностью" и остается таковым на всех дальнейших этапах бытия, вплоть до того момента в бесконечности, когда оно предстанет перед Аллахом. Отсюда видно, что жизнь, однажды начавшись, не знает движения вспять. Это – непрерывный процесс перехода из одного состояния в другое: умирания в прежнем состоянии и обретения жизни в новом. Будет ли новое состояние радостным или мучительным, зависит от того, каким было предыдущее состояние.

Это всего лишь один аят, но он отражает непрерывное эволюционное развитие и восхождение человеческого "Я" к бесконечности, однако не как растворение или исчезновение конечного в бесконечном, а как осознание того, что единственная реальность в мире есть Он, Причина всех причин, Единая Сущность - Всевышний Аллах.

После упоминания Божественного дара жизни и короткого разговора о "Начале и Конце" в аяте говорится еще об одном из неисчерпаемых благ, которые дарует нам Аллах: "Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле…"

Этими словами Коран подчеркивает важность существования человека и его превосходство над всем сущим на земле. Благодаря им становится ясно, что Аллах создал человека для высокой и достойной цели. Ведь все на земле создано ради него! А для чего создан он сам? человек создан как наивысшее и самое достойное существо в сотворенном мире. Этот вопрос отчасти затрагивается также в комментарии к аятам 30-33 рассматриваемой суры.

Этот аят не единственный в Коране, где говорится о величии человека и высоте его положения. Есть много других аятов, посвященных этой теме и рисующих человека как вершину творения, например: "Своею волею Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле" (Аль-Джасия (Коленопреклоненные) - 45:13).

Другие примеры:

"…Кто…подчинил вам корабли…" (Ибрахим, 14:32).

"…подчинил вам реки…" (Ибрахим, 14:32).

"…подчинил вам ночь и день…" (Ибрахим, 14:33).

"Аллах - Тот, Кто покорил вам море…" (Аль-Джасия (Коленопреклоненные) - 45:12).

"…подчинил вам…непрестанно находящиеся в движении солнце и луну…" (Ибрахим, 14:33).

Мы вернемся к разъяснению этого вопроса позже в комментариях к сурам Ар-ра‘д (Гром) - 13:2) и Ибрахим (14:32, 33).

Наконец, мы вновь возвращаемся к идее единобожия, когда читаем в нашем аяте:

"…затем принялся за небо и придал ему форму семи небес".

Семь небес.

Слово /сама’/, как антоним /ард/ "земля", является производным от корня, который толкуется словарями как "быть высоким, возвышенным". Это общее значение, которое может иметь множество различных граней, одну из которых мы уже рассматривали ранее.[См. анализ слова /сама’/ в значении "атмосфера" в комментарии к аяту 22 суры Корова.] Но что на самом деле означает здесь выражение "семь небес"? Мусульманские мыслители и толкователи Корана предлагали различные трактовки этого выражения, но наиболее верной представляется идея о том, что "семь небес" подразумевают "семь небесных сфер".

Действительно, из аятов Корана становится понятным, что все небесные тела: планеты и известные нам звезды - расположены на первом из небес. Но помимо этого, существует еще шесть других небес, которые мы не можем видеть даже с помощью новейших научных приборов. Таким образом, в целом, над нами располагаются семь небесных сфер, которые и составляют "семь небес". [Аналогичный образ можно встретить и в произведении Д. Мильтона Потерянный рай, стр. 56, 481, а также у Данте.]

В качестве свидетельства вышесказанного можно привести слова из Корана, где говорится: "Мы украсили нижнее небо светильниками…" (Фуссилат (Разъясненные) - 41:12).

Можно привести и другой аят, где сказано: "Мы украсили ближайшее небо украшениями из звезд..." (Ас-саффат (Стоящие в ряды) - 37:6).

Приведенные цитаты из Священного Корана недвусмысленно указывают на то, что все светила, которые мы видим на небе и которые в обиходе принято называть звездами, находятся на первом небе. Выше него расположены еще шесть небес, о которых у нас до сих пор нет никаких достоверных сведений.

Мы говорим о существовании еще неизвестных нам других шести небес, которых наука будущего, быть может, сумеет достичь. Ведь знание человека несовершенно. Чем дальше развивается наука, тем больше она раскрывает новых удивительных фактов о сотворенной Вселенной. Например, астрономическая наука в своем развитии достигла такого этапа, когда мощности наземных телескопов уже недостаточно и вместо них используются спутники, оснащенные мощными радиотелескопами и другими специальными приборами. самое современное оборудование, используемое крупнейшими астрономическими обсерваториями, а также спутниковые системы наблюдения позволили сегодня достичь расстояния в миллиард световых лет, где в районе Млечного пути обнаружилось бессчетное количество других солнечных систем. Сами астрономы признаются, что это далеко не конец, а только начало пути, ведущего в глубь Вселенной, и что с развитием нынешних средств наблюдения и с изобретением новых, более мощных телескопов открытие новых таких систем будет продолжаться. И нет ни малейшего сомнения в том, что с развитием астрономии и других научных дисциплин будут открываться новые галактики, новые далекие небесные сферы.