Сура 93: Аззуха (Утро) 11 аятов

Согласно некоторым преданиям, эта сура, которая относится к разделу мекканских, была явлена Пророку (ДБАР) после небольшого перерыва в цепи откровений, которые ниспосылались ему в тот период. Пророк (ДБАР) с нетерпением ожидал нового откровения, поскольку его противники становились все наглее, а по городу уже поползли слухи. Именно тогда на него словно освежающий дождь пролились аяты этой суры, придав ему новые силы и положив конец издевательствам его врагов.

Открывают суру две клятвы, за которыми следует аят, сообщающий святому пророку (ДБАР) благую весть о том, что Аллах никогда не забывал его и никогда не оставлял без своего покровительства. Сразу вслед за этим говорится, что в скором времени Господь вознаградит его столь щедро, что он будет полностью удовлетворен.

В последних аятах суры Господь напоминает Пророку (ДБАР) о прошлых днях, чтобы еще раз показать, что Он всегда окружал его Своей любовью и заботой и поддерживал в самые трудные моменты его жизни, а потому он может быть уверен в своем будущем. Именно поэтому в последних аятах суры Аллах просит его (в качестве выражения благодарности за щедро дарованные блага) не обижать сироту и неимущего. "Так не презирай же сироту и не гони просящего подаяния, и возгласи о милости, что ниспослал тебе Господь твой", – говорится в них.

По поводу достоинств этой суры достаточно сказать, что существует предание, восходящее к святому Пророку (ДБАР), где говорится: "Читающий эту суру будет помещен в круг тех, кем Аллах доволен, и он достоин того, чтобы сам Мухаммед был заступником за него, а забота, проявленная о каждом осиротевшем, о каждом неимущем, будет отмечена в книге его деяний как десять добрых дел" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 503]. Все эти блага относятся к верующему, который произносит вслух эту суру и руководствуется ею в своих делах.

Примечательно, что согласно многим преданиям, эта сура и следующая за ней сура Разве не раскрыли Мы составляют единое целое. Учитывая, что во время молитвы после суры Аль хамд нам предписывается прочитать целиком следующую за ней суру, то и после настоящей суры следует прочитать еще целую суру (схожая мысль высказывается также по поводу сур Слон и Курайш).

внимательный анализ содержания обеих сур позволяет увидеть тесную взаимосвязь между ними и убедиться в их неразрывном единстве, несмотря на то что в письменном тексте их разделяют слова Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. чтобы получить исчерпывающий ответ на вопрос о том, являются ли эти суры нерасторжимым целым и следует ли во время молитвы читать их как одну суру, нам пришлось бы обратиться к книгам по религиозному праву. А пока отметим лишь, что все ученые сходятся на том, что во время молитвы нельзя ограничиваться произнесением вслух лишь одной из этих двух сур.

Аяты: 1-5

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

1. Клянусь светлым утром,

2. клянусь ночью, когда воцарится тишина,

3. что твой Господь не покинул тебя и не питает [к тебе] ненависти.

4. воистину будущий мир [о Мухаммед], для тебя лучше, чем этот мир.

5. И скоро твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен.

По поводу обстоятельств ниспослания этой суры имеется немало преданий, наиболее последовательным из которых является нижеследующее.

Ибн Аббас рассказывает, что однажды Пророку (ДБАР) на протяжении целых пятнадцати дней не являлось ни одного откровения. Все это время мекканские язычники издевались над Мухаммедом, говоря, что его бог покинул его, что Он им недоволен. Вдобавок они утверждали, что, если бы его слова о возложенной на него божественной миссии были правдой, то цепь откровений никогда бы не прервалась. Тогда и была ниспослана эта сура (положившая конец их измышлениям).

Примечательно, что в момент, когда ему была явлена эта сура, святой Пророк (ДБАР) сказал Джебраилу: "Я так тебя ждал, а ты задержался".

На что Джебраил ответил: "Мое нетерпение было сильнее твоего, но я лишь слуга, выполняющий поручения, и являюсь только по повелению своего Господина".

В другом предании рассказывается, что к Пророку (ДБАР) явилась группа иудеев, чтобы задать ему несколько вопросов о Зуль Карнейне, обитателях пещеры и сотворении Духа. В ответ Пророк (ДБАР) попросил их прийти на следующий день, обещая сообщить им все, что их интересует, однако при этом не добавил слов: "Если на то будет воля Аллаха". Именно по этой причине ему в течение некоторого времени перестали являться божественные откровения, а враги начали злословить и осмеивать его. Все это вызвало у Пророка (ДБАР) чувство подавленности и одиночества, но затем ему явилась эта сура, и он утешился. (Достоверность этих обстоятельств ниспослания суры вызывает сомнения, поскольку иудеи приходили к Пророку (ДБАР) и задавали ему такого рода вопросы, как правило, не в Мекке, а в Медине).

В преданиях нет единодушия относительно длительности перерыва в откровениях. В некоторых говорится о двенадцати днях, в других приводятся цифры в пятнадцать, девятнадцать, двадцать пять и даже сорок дней.

С другой стороны, есть предания, где говорится, что перерыв составил не более двух-трех дней.

Пророку (ДБАР) было обещано благословение и воздаяние полной мерой

В начале суры мы, как это бывало и ранее, встречаем клятвы. Их две: клятва светом и клятва ночью.

Слово /зуха/ означает первые часы наступившего дня, когда солнце поднимается высоко над горизонтом и все вокруг наполняется его светом. Это лучшее время дня, когда он, можно сказать, еще совсем юн. Летом в это время лучи солнца еще не так жгучи, а зимой холодный воздух уже успевает прогреться, и все мы и духовно, и телесно полны энергии и готовы приступить к намеченным делам.

Слово /саджа/ является производным от /саджв/ и означает "быть спокойным, умиротворенным". Помимо этого, оно употребляется также в значении "покрывать, затенять". Однако в данном аяте его следует понимать в значении "покой и тишина". Так, о безветренной тихой ночи арабы говорят: /лайлатун саджия/ "тихая ночь", а про море, когда на нем нет волн и не дуют штормовые ветры – /бахрун садж/ "спокойное море".

Как бы то ни было, важнейшим свойством "ночи" является ее тишина и покой, которые дают отдых нервам, позволяя человеку подготовиться к трудностям грядущего дня или к последующим нелегким дням его духовного пути. Именно этот аспект ночи придает ей такую значимость и делает ее достойной высокой клятвы.

По своему содержанию эти две клятвы теснейшим образом связаны друг с другом, так как относятся к одному и тому же предмету. "Светлое утро" – это аллегорическое обозначение божественного откровения, которое является святому сердцу Пророка (ДБАР), а тишина ночи и замирание движения с ее наступлением символизируют период порой необходимого многодневного ожидания нового откровения.

Далее, следом за двумя великими клятвами, идет сообщение, которое эти клятвы призваны подтвердить. В нем говорится:

Что твой Господь не покинул тебя и не питает [к тебе] ненависти

Слово /вадда‘а/ происходит от /тавди‘/, означающего "покинуть".

Слово /гала/ значит "ненависть и вражда". Оба слова имеют общий корень – /галв/, смысл которого можно передать глаголом "бросать".

Ракиб считает, что оба слова передают один и тот же смысл, ибо чувство ненависти одного человека к другому равносильно тому, как если бы этот человек выбросил его из своего сердца и отказался от него.

Таким образом, в этом аяте святой Пророк (ДБАР) получает заверение в том, что период перерыва и ожидания, пришедший на смену времени озарений и откровений, имеет под собой веские причины, ведомые одному лишь Аллаху, но Господь никогда не прогневается на него и не покинет его на произвол судьбы, как утверждали его злопыхатели. Пророка (ДБАР) неизменно будут окружать забота и милость Аллаха, который всегда и во всем поддержит его.

Далее, в продолжение предыдущей мысли, говорится:

Воистину, будущий мир [о Мухаммед], для тебя лучше, чем этот мир

О Пророк! Ты окружен Его милостью и заботой уже в этом мире, но все же в Потустороннем мире тебе будет еще лучше. Он не будет в обиде на тебя ни в этом, бренном и эфемерном, ни в ином, вечном мире. Другими словами, ты дорог Ему в этом мире, но еще дороже в ином.

Некоторые толкователи утверждают, что слова /ахира/ и /ула/ относятся, соответственно, к последнему и первому этапам жизни Пророка (ДБАР). По их мнению, этот аят следует читать так: "О Пророк, в последней части своей жизни ты добьешься большего успеха, чем в начале своего жизненного пути", что должно подразумевать период последующего распространения ислама, когда мусульмане одерживали одну победу за другой над своими врагами, благодаря чему во многих землях свет истинной религии развеял мрак язычества и идолопоклонничества.

В толковании данного аята можно использовать одновременно оба этих подхода.

Наконец, ему сообщается самая радостная и благая весть:

И скоро твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен

В этом находит выражение та наивысшая степень уважения и одобрения, которыми преданный раб божий Мухаммед (ДБАР) пользуется у Аллаха, заверяющего его в том, что "его Господь вознаградит его столь щедро, что тот будет доволен". Другими словами, в этом мире он победит всех своих врагов, и религия ислама распространится по всей земле, а в Иной жизни ему будут дарованы величайшие милости.

Святой Пророк (ДБАР), будучи последним из Пророков и проводников человечества, не может, естественно, согласиться с тем, что спасение будет уготовано ему одному. Для достижения высшей радости и удовлетворения ему нужно получить возможность заступничества за своих последователей и сподвижников. Вот почему некоторые предания представляют этот аят как один из самых оптимистичных во всем Священном Коране. Ведь он, как полагают, содержит указание на то, что его заступничество будет принято с благосклонностью.

Существует предание в пересказе имама Бакира (ДБМ), которое ему передал его отец имам Зайн аль-Абидин (ДБМ), получивший его от своего дяди Мухаммеда ибн Ханафийи, который, в свою очередь, услышал его из уст своего отца Повелителя правоверных Али (ДБМ), где говорится, что Посланник Аллаха (ДБАР) изрек: "В судный день я обрету положение заступника и буду вступаться за грешников из числа членов моей общины. И Аллах спросит тогда: "Доволен ли ты, о Мухаммед?" – и я дважды дам ему утвердительный ответ".

А Повелитель правоверных Али (ДБМ) спросил, обращаясь к группе жителей Куфы (город в Ираке): "Верите ли вы в то, что самым обнадеживающим среди всех аятов Священного Корана является тот, где говорится: "Скажи: "О рабы мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на милость Аллаха?..." (сура Толпы, 39:53).

Те ответили, что действительно так считают.

Тогда Али (ДБМ) сказал: "А вот мы, члены семьи Пророка (Ахлуль-бейт), утверждаем, что самым обнадеживающим и оптимистичным из всех аятов Священного Корана является тот, что гласит: "Ведь вскоре твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен"" [Абульфутух Рази, т. 12, стр. 110].

Излишне говорить о том, что для заступничества Пророка (ДБАР) необходимо наличие определенных условий. Он не станет вступаться за первого встречного, и не стоит всякому грешнику уповать за его защиту.

Еще одно предание от имама Садыка (ДБМ) гласит: "Посланник Аллаха вошел в дом Фатимы, когда она, одетая в грубую одежду из верблюжьей шерсти, сидела и одной рукой молола зерно, а другой нянчила ребенка. Увидев эту картину, Пророк со слезами на глазах, обратился к дочери с увещеванием терпеливо сносить трудности и горести дольнего мира, чтобы затем насладиться благами Иной жизни, ибо Аллах ниспослал ему аят, гласящий: "Ведь вскоре твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен"". [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 505]

Философский смысл перерыва в цепи откровений.

Если рассмотреть все предыдущие аяты в совокупности, то можно прийти к выводу о том, что Пророк (ДБАР) не обладал абсолютной свободой и что все, чем он располагал, даже его откровения, ниспосылалось ему Аллахом. Аллах же волен прервать эти откровения или возобновить их. Не исключено, что этот перерыв был отповедью тем, кто требовал, чтобы Пророк (ДБАР) тут же, не сходя с места, сотворил для них некое чудо либо изменил некоторые догматы веры или аяты Корана, на что тот отвечал, что изменить их по собственной воле он не в силах (см. суру Йунус, 10:15).

Сура Аззуха (Утро) Аяты: 6-11

6. Разве не Он нашел тебя сиротой и дал тебе прибежище?

7. Он нашел тебя заблудшим и наставил на прямой путь

8. Он нашел тебя нуждающимся и избавил от нужды

9. Так не презирай же сироту,

10. и не гони просящего подаяния,

11. и возгласи о милости, что ниспослал тебе Господь твой

В знак благодарности за Милость твоего Господа...

Как уже ранее упоминалось, эта сура ниспослана прежде всего в утешение Пророку (ДБАР) и содержит перечисление тех божественных милостей, что были дарованы ему. продолжая тему, начатую в предыдущих аятах, новый отрывок содержит упоминание трех конкретных благ, которые Аллах ниспослал Пророку (ДБАР), а также обращенных к нему трех важных заповедей

Разве не Он нашел тебя сиротой и дал тебе прибежище?

"О Мухаммед, ты еще не покинул чрева своей матери, когда умер твой отец Абдалла. Это по Моей воле ты был взращен и воспитан твоим дедом (Абдул Мутталибом)

Ты был всего лишь шести лет от роду, когда умерла твоя мать, и остался практически один, и тогда Я умножил любовь к тебе в сердце твоего дяди (Абу Талиба)

Тебе было восемь лет, когда умер твой дед Абдул Мутталиб. Тогда Я повелел твоему дяде кормить тебя и печься о тебе, и он окружил тебя любовью и заботой

Ты был сиротой, и Я приютил тебя"

Толкователи предлагают различные трактовки этого аята, многие их которых отходят от его очевидного содержания. Так, например, существует мнение, что под сиротой здесь подразумевается человек, не имеющий себе равных в набожности и святости, подобно уникальному драгоценному камню, о котором говорят, что он "сирота" среди себе подобных. Если следовать этой трактовке, то смысл этого аята можно изложить следующим образом: "Видя твою неподражаемую добродетель и благородство, Аллах избрал тебя и наделил даром пророчества"

Другая трактовка звучит так: "Ты сам был некогда сиротой, и Мы избрали тебя защитником для сирот и наставником для всего человечества"

Первая трактовка, несомненно, с любой точки зрения более других соответствует смыслу этого аята.

Затем внимание читателя обращается на другую милость, дарованную Аллахом:

Он нашел тебя заблудшим и наставил на прямой путь

"Воистину, ты ничего не ведал о пророческой миссии, и это Мы зажгли в твоем сердце Свет, которым ты озарил путь для всего человечества, ибо сказано: "...Ты не знал, что такое писание и вера. Но Мы сделали Коран светом, посредством которого выводим прямым путем кого угодно из Наших рабов..." (сура Совет, 42:52)."

Совершенно очевидно, что святой Пророк (ДБАР) до возложения на него миссии Посланника Божьего был лишен Божественного озарения. Аллах помог ему и наставил его на истинный путь. Так в суре Йусуф (12:3) говорится: "Мы рассказываем тебе этот Коран в Нашем откровении наилучшим образом, хотя прежде ты был среди не ведавших"

Очевидно, что не приди Аллах незримо на помощь Пророку (ДБАР), не наставь Он его на верный путь, тому никогда не удалось бы достичь поставленных целей

Вот почему слово /залалат/ "заблуждение" не означает здесь "неверие, отказ от единобожия, благочестия и добродетели", но в свете предыдущих аятов, а также согласно мнению многих толкователей, означает лишь "незнание секретов пророчества, законов ислама и прочих фактов подобного рода". Но, как известно, после возложения на него высокой миссии Пророк (ДБАР), благодаря помощи и наставлению Аллаха, постиг все эти секреты

В суре Корова (2:282), где речь идет о принципе привлечения нескольких свидетелей при составлении долговых обязательств, касающихся будущего возмещения одолженных средств, говорится: "...и когда одна из женщин забудет, другая напомнит ей". В этом выражении слово /залалат/ используется только в смысле забывчивости свидетеля, от которой его избавит напоминание –/фазаккир/

Для рассматриваемого аята существует также ряд дополнительных комментариев. Так, например, считается, что смысл его следует толковать следующим образом: "ты был доселе неизвестен, но Аллах одарил тебя столькими милостями, что ты прославился повсюду"; или: "Ты несколько раз терялся: один раз – в долинах близ Мекки, где ты жил у Абдул Мутталиба, другой раз - по пути в Мекку, когда тебя уже отняли от груди и твоя приемная мать Халима Саидийя везла тебя к Абдул Мутталибу, и, наконец, в третий раз – когда ты отправился вместе с дядей с караваном в Шам (Сирию) и ночью сбился с пути. Все три раза Аллах не давал тебе заблудиться и приводил к горячо любившим тебя дедушке и дяде"

Достоин внимания тот факт, что слово /залл/ передает два оттенка значения: "потерявшийся" и "заблудший". Так, к примеру, говорится: "для верующего знание подобно утерянному предмету" (в том смысле, что верующий находится в постоянном поиске знания). В таком значении оно употребляется также и в смысле "исчезнувший", "отсутствующий". Примером тому может служить аят из Корана, в котором говорится: "...Неужели, после того как мы исчезнем с земли, возродимся в новом творении?" (сура Челобитие, 32:10)

Если считать, что слово /далл/ в нашем аяте используется в значении "потерявшийся" или "заблудший, сбившийся с пути", то аят этот следует понимать так, что Мухаммед до возложения на него священной миссии не мог вступить на путь проповеди веры, то есть он не имел собственного выбора, а все, что обрел - получил от Аллаха. Таким образом, истолкование здесь этого слова в любом из двух значений не должно создавать никаких затруднений в восприятии подлинного смысла этого аята

Далее речь идет о третьей милости:

Он нашел тебя нуждающимся и избавил от нужды

"Господь обратил на тебя внимание искренней богобоязненной женщины – Хадиджи, которая передала тебе все свое богатство, дабы ты смог достичь своей великой и святой цели на пути служения религии ислама. А позже, в час торжества ислама, Он указал тебе путь обретения великого богатства через победоносные войны, что позволило тебе ни от кого не зависеть в твоих великих свершениях"

Для толкования этого аята можно привлечь предание, восходящее к имаму Али ибн Мусе ар-Ризе (ДБМ), которому принадлежат слова: "Разве Он не нашел тебя сиротой, то есть единственным и неповторимым и не у тебя; разве не нашел Он тебя приютил людей заблудшим, т. е. безвестным среди людей, которые ничего не ведали о твоем величии, и не привел этих людей к тебе; разве не нашел Он тебя и не сделал хранителем их знания, избавив их с твоей помощью от нужды?" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 506].

Это предание относится, конечно же, к скрытому значению аята, тогда как явный его смысл следует толковать так, как это было предложено выше

Не следует ни в коем случае полагать, что комментарий, относящийся к явному смыслу этого аята, каким бы то ни было образом умаляет достоинство Пророка (ДБАР) или что у Аллаха имелись какие-либо нарекания к Мухаммеду (ДБАР). Наоборот, этот аят служит подтверждением Его Милостивого отношения и уважения к святому Пророку (ДБАР), призванных вселить бодрость в его великую душу

Следующий аят содержит три важных заповеди, обращенных к Пророку (ДБАР). Несмотря на то, что все они ниспосланы непосредственно Мухаммеду (ДБАР), смысл их касается любого из нас. Так, в первой из них говорится:

Так не презирай же сироту

Глагол /такхар/ происходит от корня /кахр/, который, согласно мнению Ракиба, изложенному в его книге Муфрадат, означает "попирать с презрением". Но в данном случае это слово используется в значении "презирать", что больше соответствует смыслу аята

Это говорит о том, что в отношении сирот важнее не просто накормить их или пожертвовать на их нужды, а проявить к ним уважение, морально поддержать их, облегчить их душевные страдания. Именно это, согласно преданию, имел в виду Пророк (ДБАР), когда говорил: "Того, кто нежно погладит сироту по голове, Аллах в Судный день вознаградит благами, равными числом количеству волос, которых коснется его ладонь" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 506].

Все это равносильно тому, как если бы Аллах сказал Пророку (ДБАР): "Ты и сам был сиротой и страдал от горестей одиночества. Так прояви же к ним сердечность и заботу, обращайся с ними бережно, с любовью и уважением, напои их страждущие души своей добротой"

Следующий аят содержит еще одну заповедь:

и не гони просящего подаяния

Глагол /танхар/ происходит от корня /нахара/, передающего значение "отвергать", "отталкивать своей грубостью или холодностью". Не исключено, что к этому же корню восходит и слово /нахр/, означающее "водный поток", поскольку подразумевает бурное, неукротимое течение

Существует несколько версий относительно того, кто имеется в виду под словом /са"иль/ "просящий". Это, в частности, может быть:

1. Тот, у кого возникли какие-то вопросы по научным, религиозным или теологическим проблемам. Эту трактовку можно связать с аятом "Он нашел тебя заблудшим и наставил на прямой путь", и тогда последний аят следует читать так: "Так и ты, в свою очередь, распространяй Божественные заповеди, старайся наставить нуждающихся в руководстве и не гони никого, кто обращается к тебе с вопросом или просьбой"

2. тот, кто придет к тебе, движимый материальной нуждой. Помоги ему и не гони от себя, не лишай его надежды

3. Тот, кому недостает ни денег, ни знаний. Аллах велит Мухаммеду (ДБАР) благосклонно относиться к любыми просьбам людей. Эта мысль тесно смыкается и с Божественными заповедями, обращенными к Пророку (ДБАР), и с идеей приюта, некогда дарованного осиротевшему Мухаммеду (ДБАР)

Как ни странно, многие комментаторы в попытке доказать, что слово /са"иль/ "проситель" применительно к данному аяту означает исключительно "искателя знания", утверждают, что это слово никогда не используется в Священном Коране в смысле "просьбы помочь деньгами" [Абдух, комментарий, раздел ‘Амма, стр. 113].

На самом деле это не так, и данное слово можно неоднократно встретить в Коране именно в таком смысле. Примером тому могут служить сура Рассеивающие (51:19), где говорится: "из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка]", а также суры Ступени (70:25) и Корова (2:177)

Наконец, в третьей, последней заповеди говорится:

и возгласи о милости, что ниспослал тебе Господ твой

Высказывания по поводу даров и милостей Господних могут иногда сопровождаться выражениями благодарности и признательности, без малейшего оттенка высокомерия и гордыни, а иногда выражаться в поступках, таких как пожертвование во имя Аллаха на благотворительные цели части из ниспосланных благ как подтверждение того, что Он щедро одарил жертвующего Своей милостью

Так поступают щедрые и благородные люди, обретшие достояние благодаря милости Аллаха, которые заявляют об этом во всеуслышание, благодаря Господа, и подтверждают свою благодарность всем своим поведением и поступками. Напротив, алчные и скаредные люди только и делают, что стонут и жалуются, и, даже если им отдать весь мир, они будут продолжать скрывать обретенное богатство. Они смотрятся жалко, их слова полны сетований и жалоб, а своим поведением они всячески стараются подчеркнуть собственную бедность

Именно по этому поводу Пророк (ДБАР), согласно преданию, изрек: "Когда Аллах ниспосылает богатство одному из своих рабов, Он надеется увидеть в нем отражение дарованной ему милости" [Нахдж аль-фисаха, предание 683].

Таким образом, вывод, вытекающий из содержания этого аята, гласит, что в качестве признательности за то, что Аллах в трудный момент вызволил тебя из нужды и щедро одарил своей милостью, ты обязан сделать так, чтобы дарованные Небесами блага растекались вокруг тебя, твой долг – заявить о своей благодарности и поделиться ниспосланным богатством на словах и на деле

Однако кое-кто из комментаторов утверждает, что под "благами" здесь подразумеваются блага исключительно духовного свойства, такие, например, как дар пророчества или Священный Коран, который Пророк (ДБАР) был призван возгласить и распространить среди людей, и что именно в этом кроется смысл выражения "возгласить о ниспосланной милости"

Но вполне возможно также и то, что это выражение охватывает все милости, как духовные, так и материальные

Комментируя этот аят, имам Садык, согласно преданию, сказал: "Объяви во всеуслышание обо всех достоинствах, богатствах, добродетелях и заповедях, что ниспослал тебе Аллах" [Маджма‘ аль-байан, т. 10, стр. 507].

В другом предании, восходящем к самому Святому Пророку (ДБАР), говорится в качестве общей сентенции: "Если человеку даровано богатство, а оно не находит отражения в его деяниях, то он становится врагом Аллаха и противником Его милости" [Тафсир-и Картаби, т. 10, стр. 7192. Аналогичную мысль можно встретить в аль-Кафи, т. 6, предание 2].

В завершение же разговора на эту тему сошлемся на изречение Его Светлости Али (ДБМ), который, согласно преданию, говорил: "Аллах Прекрасен и любит красоту и любит видеть отражение Своих благ на Своих рабах" [Фуру‘-и Кафи, т. 6, стр. 438].

Молитва

Господи! Дарованные Тобою блага не поддаются описанию. Не уменьшай, а в щедрости Своей лишь умножай их для нас!