Сура Аль-Бакара (Корова) Аяты: 111-112

111. Говорят они: "Никто не войдет в рай, кроме иудеев и христиан".
Это [всего лишь] мечты их [пустые]. Скажи: "Приведите доводы ваши, коли говорите вы правду".

112. Да! Тем, кто обратил к Богу лик свой, кто добро творит, будет награда для
него от его Господа и нет им нужды опасаться [кары], и не будут огорчены они.

В приведенных выше аятах Коран обращается к еще одному тщеславному и лживому утверждению некоторых иудеев и христиан и предлагает ответ, который не оставляет от него камня на камне. Вот как это выглядит: "Говорят они: "Никто не войдет в рай, кроме иудеев и христиан"".

В ответ мы читаем: "Это [всего лишь] мечты их [пустые]". Из этих слов становится ясно, что желания их несбыточны. Затем следует обращение к Пророку (ДБАР): "Скажи: "Приведите доводы ваши, коли говорите вы правду"".

Любое утверждение нуждается в доказательстве. Когда стало ясно, что эти их пустые мечты не имеют под собой ни малейшего основания, а претензии на рай есть не более, чем благие пожелания, был ниспослан главный критерий, ставший всеобщим законом для любого, кто собирается вступить в рай:

"Да! Тем, кто обратил к Богу лик свой, кто добро творит, будет награда для него от его Господа…"

Поэтому "…нет им нужды опасаться [кары], и не будут огорчены они".

Короче говоря, суть состоит в том, что вхождение в рай и получение блаженства и спасения в предстоящей вечной жизни как награда, даруемая Аллахом, не являются исключительной привилегией никакого народа или племени. Это – право, принадлежащее тем, кто обладает двумя следующими качествами.

Первое из них состоит в том, что человек должен полностью подчиниться заповедям Аллаха и выполнять их, не обращая внимания на кажущиеся различия между ними. Не должно быть так, что он принимает только то, что считает выгодным для себя и отказывается выполнять то, что противоречит его желаниям. Люди должны беспрекословно смириться перед Божественной волей.

Второе качество состоит в том, что вера должна проявляться в конкретных благих делах. В любых жизненных ситуациях верующий человек должен быть благожелательным ко всем, кто его окружает.

Этими словами Коран убедительно демонстрирует несостоятельность идей расового превосходства и полностью развенчивает утверждения об исключительном праве отдельных народов на спасение и счастье в загробной жизни. Подводя итоги сказанному, следует еще раз подчеркнуть, что рассмотренный аят называет истинную веру и добрые деяния в качестве критерия достижения подлинного блаженства.

Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 113

113. Говорят иудеи: "христиане – ни на чем (т.е. не имеют основы
и не располагают никаким положением около Бога)". Христиане же заявляют:
"иудеи – ни на чем" – тогда как они [оба] читают Писание. Вторят им также и те,
кому не ведомы писания, подобные [Торе и Евангелию]. Рассудит их Господь в день Воскресения в том, в чем расходились они.

Обстоятельства ниспослания.

Некоторые из комментаторов, ссылаясь на Ибн Аббаса, рассказывают, что как-то группа христиан из Наджрана присутствовала на проповеди Пророка (ДБАР), где среди прочих находились и некоторые ученые иудеи. В присутствии Пророка (ДБАР) между ними разгорелся спор. Один из иудеев, Рафи ибн Хармала, заявил христианам, что их религия зиждется ни на чем, отрицая тем самым пророческую миссию Иисуса (ДБАР) и его Божественную Книгу. В таком же духе ему ответил один из христиан, сказав, что религия иудеев создана на пустом месте, отрицая со своей стороны пророческую миссию Моисея (ДБМ) и Тору. Тогда и был ниспослан приведенный выше аят, содержащий укор и тем и другим за необоснованные утверждения. [Маджма‘ аль-баян, том 1, стр. 188; Тафсир Картаби и Тафсир аль-манар]

Претензии на исключительность – плод невежества.

В предыдущем аяте мы познакомились с некоторыми бездоказательными утверждениями иудеев и христиан. Рассматриваемый здесь следующий аят показывает, что такие утверждения порождают претензии на исключительность, а затем и всевозможные противоречия и конфликты.

"Говорят иудеи: "христиане – ни на чем". Христиане же заявляют: "иудеи – ни на чем"…"

Выражение "ни на чем" может означать, что они ничто в глазах Аллаха или что их религия ничтожна. Мысль завершается такими словами:

"…тогда как они [оба] читают Писание".

Иными словами, и те и другие обладают Священным Писанием – верным и надежным средством для решения подобных проблем, и в то же время, как ни странно, произносят слова, которые порождены не чем иным, как предрассудками и враждой.

Далее в Коране говорится:

"Вторят им также и те, кому не ведомы писания, подобные [Торе и Евангелию]".

(Хотя первые – это люди Писания, а последние – язычники или идолопоклонники.)

Этот аят указывает на невежество как на источник нетерпимости и предрассудков, поскольку невежественные люди привыкли замыкаться в собственном мирке и приемлют только то, что уже знают. Они верят лишь в то, что втолковывалось им с детства, даже в том случае, если эта вера ложная и проникнута суеверием. Поэтому они отвергают все, что не согласуется с их убеждениями.

В конце аята сказано:

"Рассудит их Господь в день Воскресения в том, в чем расходились они".

Именно в Ином мире все тайное станет явным и все события получат свою истинную оценку. Никто не сможет отрицать правду, и все споры и разногласия потеряют смысл. Да, одна из особенностей дня Воскресения состоит в том, что в этот день исчерпываются все разногласия.

Кроме того, рассматриваемый аят напоминает мусульманам, что, несмотря на ожесточенную борьбу с Исламом иудеев и христиан, им не о чем беспокоиться, поскольку и те и другие отказываются признавать религию друг друга. Приверженцы иудейства и христианства отрицают веру друг друга, доказывая тем самым свое невежество, которое и порождает нетерпимость – источник претензий на исключительность.

Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 114

114. Кто же больший грешник, чем тот, кто запрещает поминать имя Его в храмах Божиих
и кто стремится разрушать [храмы] эти? Не следовало бы таким ходить туда без чувства страха.
Позор им в мире этом, а в мире будущем – муки великие.

Обстоятельства ниспослания.

В трактате "Асбаб ан-нузуль" приводится высказывание Ибн Аббаса, который считал, что в этом аяте речь идет о римлянах во главе с Фатлусом ар-Руми, которые воевали с израильтянами и предали огню Тору. В результате этой войны сыны израилевы были пленены, а Иерусалим разрушен и завален телами погибших. [Асбаб ан-нузуль, стр. 22, арабский текст]

Знаменитый комментатор Табарси, ссылаясь на Ибн Аббаса, пишет в своей книге "Маджма‘ аль-баян" о том, что попытки разрушить Иерусалим продолжались до тех пор, пока Святая Земля не была покорена мусульманами. [Маджма‘ аль-баян, том 1]

В предании от имама Садыка (ДБМ) говорится, что этот аят был ниспослан в связи с действиями курайшитов, которые помешали святому Пророку (ДБАР) войти в Мекку и посетить Каабу. [Маджма‘ аль-баян, том 1]

Существует и третья версия обстоятельств ниспослания, согласно которой в аяте говорится о тех местах в Мекке, где мусульмане обычно молились и которые язычники полностью разрушили после бегства Пророка (ДБАР) из города. [Маджма‘ аль-баян, том 1, стр. 189, а также Аль-мизан, комментарий к данному аяту]

Нет никакого противоречия в том, что каждое из описанных выше обстоятельств ниспослания соотносится с конкретной ситуацией, каждая из которых характеризует один из аспектов идеи, заложенной в этом аяте.

Самые несправедливые.

обстоятельства ниспослания данного аята позволяют понять, что речь в нем идет и о иудеях, и о христианах, и о язычниках, в то время как в предыдущем аяте говорилось, в основном, об иудеях и лишь изредка - о христианах.

В любом случае, иудеи, поднявшие шум вокруг вопроса о кибле, пытались заставить мусульман совершать молитвы, обращаясь лицом, как и прежде, в сторону Иерусалима, в надежде продемонстрировать членам мусульманской общины свое превосходство и одновременно бросить тень на исполненный света и величия образ Священной Мечети и Каабы. [ТафсирФахр Рази, том 4, стр. 9]

Мекканские язычники, помешавшие святому Пророку (ДБАР) и другим мусульманам посетить Каабу и совершить обряд паломничества, фактически попытались обречь этот Священный дом на забвение и разрушение.

После завоевания Иерусалима и христиане пытались разрушить этот священный город, что, по словам Ибн Аббаса, и послужило поводом для ниспослания данного аята.

Коран предупреждает последователей этих трех религиозных направлений, а также всех тех, кто пожелает последовать их примеру, такими словами:

"Кто же больший грешник, чем тот, кто запрещает поминать имя Его в храмах Божиих и кто стремится разрушать [храмы] эти?"

Таким образом, Коран называет тех, кто не позволил мусульманам посетить Каабу, самыми неправыми из всех людей. Действительно, разве можно придумать больший грех против правды, чем стремление разрушить центры единобожия и не позволить людям поминать имя их Господа, что привело бы к распространению многобожия и разложению общества?

Далее в аяте говорится: "Не следовало бы таким ходить туда без чувства страха".

То есть мусульмане и все в мире, кто верит в Единого Бога, должны твердо выступить против этих богоотступников и всякий раз давать решительную отповедь их посягательствам на святые места, чтобы никто из них не смел входить туда свободно и без страха.

Смысл данного аята можно истолковать так, что неправедным людям, лелеющим подобные замыслы, никогда не властвовать безраздельно над нашими святыми храмами и местами поклонения. В конечном счете, каждый раз, вступая в них, они будут испытывать страх. Им уготована такая же судьба, что и язычникам Мекки, посягнувшим на Священную мечеть.

И, наконец, в завершающей части аята Коран сурово предупреждает этих грешников о наказании и в земной жизни, и после смерти:

"Позор им в мире этом, а в мире будущем – муки великие".

Таков удел тех, кто хочет отвратить верующих от их Господа.

Разрушение мечетей.

Нет никакого сомнения в том, что данный аят имеет широкий обобщающий смысл и не ограничен каким-либо конкретным временем или местом. С этой точки зрения он подобен другим аятам Корана, которые были ниспосланы в связи с определенными обстоятельствами, но содержат в себе назидательный смысл, сохраняющий свою актуальность во все времена. Поэтому любой, будь то один человек или группа людей, кто будет так или иначе пытаться разрушить мечети Аллаха или мешать поминанию в них имени Господа и совершению обрядов поклонения Ему, будет обречен на позор и великое наказание, о которых говорится в этом аяте.

Следует также обратить внимание на то обстоятельство, что когда речь идет о недопущении верующих в Священную мечеть и запрещении им поминать имя Аллаха и поклоняться Ему, а также о попытках разрушить ее, то имеется в виде не только стремление разрушать мечети в буквальном смысле слова, с помощью кирки и лопаты, но и всякое действие, причиняющее урон их красоте, авторитету и славе.

В комментарии к суре Ат-Тауба (Покаяние) - 9:18 разъясняется, что использованная в данном аяте кораническая фраза /йа‘муру масаджид/ означает, как это явствует из целого ряда мусульманских преданий и хадисов, не просто "строить или ремонтировать мечети". Одним из важнейших способов сохранить мечеть и поддержать в ней жизнь это – посещение этих святых храмов, поминание там Имени Аллаха и поклонение Ему.

И наоборот, все, что может заставить верующих отказаться от поминания Имени Аллаха и отвратить их от посещения мечети, есть проявление величайшей неправедности и несправедливости.

Молитва.

Господи! Упаси нас от любых заблуждений и удержи на пути истинном!

Сура Аль-Бакара (Корова) Аят: 115

115. И восток и запад принадлежат Богу. И куда бы ни повернулись вы,
[все равно] обратитесь к Самому Всевышнему. Воистину, Всеобъемлющий Он, [все] Знающий.

Обстоятельства ниспослания.

Существуют различные предания, связанные с обстоятельствами ниспослания данного аята.

В одном из них Ибн Аббас утверждает, что речь здесь идет о перемене киблы. Когда кибла мусульман была перемещена с Иерусалима на Каабу, иудеи попытались воспрепятствовать этому, возражая мусульманам и вопрошая: как это возможно, чтобы произошло изменение киблы. В ответ на их протесты и был ниспослан этот аят, в котором говорится, что и восток и запад принадлежат Аллаху. [Маджма‘ аль-баян, том 1]

В другом предании говорится, что аят был ниспослан в связи с "поощрительными" молитвами. Это толкование исходит из того, что находящийся в пути верующий может совершать необязательную молитву, обратившись в любую сторону, совпадающую с направлением его движения, даже если он повернут спиной к Каабе. [Манхадж ас-садыкин, том 1, стр. 348, а также Абульфутух Рази, том 1]

Еще одно предание, восходящее к Джабиру, рассказывает о том, как однажды Пророк (ДБАР) отправил отряд мусульман в военный поход. опустилась тьма и пришло время ночной молитвы, однако никто из них точно не знал направления на киблу. В конце концов каждый определил его согласно собственному разумению и вознес молитву. На рассвете они обнаружили, что направление было выбрано неверно. По возвращении они сообщили о случившемся Пророку (ДБАР), после чего и был ниспослан данный аят, в котором говорится о том, что в сложившихся обстоятельствах все их молитвы были правильны. [Тафсир ат-тибъян, том 1, стр. 424, а также Тафсир немуне, том 1]

(Этот аспект религиозной практики обусловлен некоторыми деталями, которые можно найти в специальной богословской литературе.)

Можно утверждать, что все приведенные выше обстоятельства ниспослания применимы к данному аяту. То есть этот аят разъясняет проблемы перемены киблы, совершения дополнительной молитвы для тех, кто находится в пути, а также обязательной молитвы в ситуации, когда правильное местонахождение киблы определить невозможно. Кроме того, следует иметь в виду, что нет ни одного аята, значение которого ограничивалось бы лишь конкретными обстоятельствами его ниспослания. Напротив, любой аят следует рассматривать как обобщающее руководство к действию в самых различных жизненных ситуациях.

Вездесущий Аллах.

Предыдущий аят был ниспослан в связи с действиями тех, кто не позволял мусульманам совершать поклонение в мечетях и стремился их разрушить. Обсуждаемый аят продолжает начатую тему. В нем говорится:

"И восток и запад принадлежат Богу. И куда бы ни повернулись вы, [все равно] обратитесь к Самому Всевышнему".

Не следует думать, что, мешая вам посещать мечеть, лишая возможности поклоняться в храме Единого Бога, нечестивцы полностью преграждают вам путь к Аллаху. Ему принадлежат и восток и запад. Куда бы вы ни повернулись – Он там. Кроме того, перемена киблы, вызванная специфическими обстоятельствами, ни в малейшей степени не повлияла на глубину наших чувств к Нему. Можно ли найти место, где не было бы Аллаха? В принципе, местопребывание Аллаха не имеет пространственных границ. (Более подробные объяснения на эту тему будут даны ниже в комментарии к аяту )

Вот почему в конце аята говорится:

"Воистину, Всеобъемлющий Он, [все] Знающий".

Здесь необходимо отметить, что упомянутые в аяте восток и запад не следует воспринимать в буквальном смысле слова как страны света, где восходит и заходит солнце. вэтом контексте они используются иносказательно. Возможно, это обусловлено тем, что именно восток и запад являются естественными для человека наглядными ориентирами, а представление об остальных странах света формируется на основе логических выводов. В Коране есть еще одно упоминание этих двух направлений: "В наследие тем, кто раньше был в небрежении, даровали Мы на земле края от востока до запада" (Ограды, 7:137).

Философия киблы.

Первый вопрос, который возникает в этой связи, таков: если выражение "куда бы ни повернулись вы, [все равно] обратитесь к Самому Всевышнему" справедливо, тогда зачем соблюдать направление киблы?

Ниже мы вернемся к вопросу о том, почему соблюдение киблы не означает ограничение присутствия Аллаха одним направлением. Здесь же ограничимся следующими рассуждениями. Поскольку человеку свойственно мыслить и поступать конкретно, он должен молиться, обратившись в том направлении, которое указано в Божественном повелении. Требование соблюдать единое для всех направление во время молитвы вызвано необходимостью упорядочить ряды молящихся и избежать разброда и беспорядка.

Представьте себе, сколь непригляден будет вид молящихся, если они разбредутся по мечети кто куда и каждый станет молиться в свою сторону.

Заметим, кстати, что, обращаясь к кибле (то есть в сторону Каабы), молящийся поворачивается лицом к священному и самому древнему центру единобожия, с которым связано множество событий из истории становления монотеизма.

Выражение /ваджхулла/ в рассматриваемом аяте подразумевает не "лицо Аллаха", как полагают некоторые, а "Единство или Присутствие Аллаха".

Как уже говорилось ранее при изложении обстоятельств ниспослания и как подтверждают многие мусульманские предания, этот аят является основным аргументом в пользу оправданности действий тех верующих, которые по ошибке или в силу невозможности правильно определить киблу, совершают молитву в направлении, не совпадающем с Каабой. Он оправдывает также путников, которые, передвигаясь верхом и молясь на ходу, не в состоянии обратиться к Каабе. (Тем, кто пожелает более подробно изучить эту проблему, рекомендуем обратиться к таким богословским книгам, как "Васа‘ил аш-ши‘а", "Китаб ас-салат" и "Абваб ал-кибла".)

А теперь мы хотим обратить ваше внимание на три достоверных предания, связанных с толкованием выражение /ваджхулла/.

1. В книге "Ат-таухид" со ссылкой на Салмана Фарси приводится предание о христианине по имени Джатлик, который задал Повелителю правоверных имаму Али (ДБМ) несколько вопросов и получил на них исчерпывающие ответы. Так, например, он спросил его: "В каком направлении находится твой Господь?" В ответ его светлость имам Али (ДБМ) попросил Ибн Аббаса принести немного хвороста. Просьба была исполнена. Хворост подожгли, и когда пламя разгорелось, его светлость имам Али (ДБМ) попросил Джатлика определить, где находится лицевая сторона пламени. Христианин ответил, что любую из сторон можно считать лицом. Тогда Али ибн Аби талиб (ДБМ) произнес следующие слова: "Даже это пламя, будучи материальным объектом, не имеет конкретного лица. Что же тогда говорить об Аллахе, сотворившем его. "И восток и запад принадлежат Богу. И куда бы ни повернулись вы, [все равно] обратитесь к Самому Всевышнему"". [Шейх Садык, Ат-таухид]

2. Памятуя о том, что повеления, переданные людям святым Пророком (ДБАР), получены им от Аллаха, сошлемся на дошедшие до нас слова Повелителя правоверных Али (ДБМ) о том, что проявление Аллаха – это ахл аль-бейт (ДБМ), которые являются предводителями и имамами для людей, и повиновение им - это такое же предписание Аллаха, как и обязанность повиноваться Ему Самому и Его Посланнику (ДБАР). То есть единственный способ познать /ваджхуллах/ "присутствие Аллаха" и Божественное величие, – это прибегнуть к свидетельству Ахл аль-бейт. [Бихар аль-анвар, том 93, стр. 118, а также Табарси, Аль-ихтиджадж] Возможно, именно поэтому они (имамы) произнесли такие слова: "Именно благодаря нам люди узнают Аллаха и через наше посредство (под нашим руководством) они поклоняются Аллаху". [Бихар аль-анвар, том 23, стр. 102, предание 1]

3. Тарик ибн Шахаб в одном из преданий о его светлости имаме Али (ДБМ) привел такое высказывание имама: "О Тарик! Имам – это слово Аллаха, доказательство существования Аллаха, присутствие Аллаха, свет Аллаха". [Бихар аль-анвар, том 25]

В книге "Бихар аль-анвар" [т. 93, стр. 228] можно найти много других глубоких высказываний на этот счет.

Сура Аль-Бакара (Корова) Аяты: 116-117

116. Утверждают [некоторые]: "Обрел Бог ребенка для Себя".
Пречист Он! Да, принадлежит Ему то, что на небесах и на земле, и все поклоняются Ему.

117. Он – Творец небес и земли. И когда решает Он, чтобы [свершилось] нечто, то говорит: "Свершись!" – и свершается оно.

Суеверия иудеев, христиан и язычников.

Христиане, а также некоторые иудеи и язычники разделяют суеверное убеждение в том, что Аллах имел сына.

В суре Ат-Тауба (Покаяние) - 9:30 сказано: "Утверждали иудеи: "Узайр – сын Божий". Утверждали христиане: "Мессия – сын Божий". Но это – всего лишь словеса [легковесные], изреченные устами [их], напоминающие то, что говорили задолго [до них] неуверовавшие [в Бога Единого]. Да поразит их Всевышний! Сколь далеки они [от истины]!"

А о них же в суре Йунус - 10:68 сказано следующее: "Говорят они: "Бог заимел Себе ребенка". Пречист Он [и ни в чем] не нуждается. Принадлежит Ему [все] то, что на небесах и на земле. Нет у вас [, о неверные,] никакого доказательства тому [, что утверждаете вы]. Как же возводите вы на Бога то, чего не знаете?"

И во многих других местах Корана имеются аяты, осуждающие эти неуместные фантазии. В начале первого аята звучит осуждение этого суеверия:

"Утверждают [некоторые]:"Обрел Бог ребенка для Себя". Пречист Он!".

Зачем Аллаху понадобился сын? Разве Он в нем нуждается? Разве Он ограничен в своих возможностях? Разве нужен Ему помощник? Разве необходимо Ему иметь потомков?

"Да, принадлежит Ему то, что на небесах и на земле, и все поклоняются Ему"

Он Обладатель всего мертвого и живого в земном мире. Кроме того, "Он – Творец небес и земли".

Он создал все сущее в мире без всякого предварительного плана, не нуждаясь для этого ни в каком исходном материале.

Так какая же необходимость могла заставить Его заиметь сына, если у Него и так все есть?

"И когда решает Он, чтобы [свершилось] нечто, то говорит: "Свершись!" – и свершается оно"

Помимо процитированного аята, выражение /кун файакун/ ""Свершись!" – и свершается оно" встречается еще в нескольких местах Корана. Это, в частности:

1. Сура Али Имран (Семейство Имрана) - 3:47.

2. Сура Али Имран (Семейство Имрана) - 3:59.

3. Сура Аль-Ана’м (Скот) - 6:73.

4. Сура Ан-Нахль (Пчелы) - 16:40.

5. Сура Марйам - 19:35.

6. Сура Йасин - 36:82.

7. Сура Гафир (Прощающий) - 40:68.

Это выражение свидетельствует о воле Аллаха и о Его Абсолютной Независимости в вопросах творения.

Чтобы хорошо представлять себе о чем идет речь, мы должны понять, что воля Аллаха – это единственная сила, творящая все сущее. Для исполнения Своих действий Он не нуждается ни в какой помощи и ни в каком помощнике, помимо Себя Самого. Даже если бы Он использовал в процессе творения какие-то инструменты, то и они были бы созданы и использованы Им Самим. Ему не нужна помощь извне, не связанная с Ним Самим и привносимая откуда-то со стороны. Если бы это было так, Аллах был бы лишен возможности создавать все, что Он Сам пожелает. Все обстоит совершенно иначе. Аллаху никто не нужен, кроме Него Самого, и во всех своих деяниях Он руководствуется лишь собственной Волей.

Объяснение здесь такое: смысл фразы /кун файакун/ ""Свершись!" – и свершается оно" состоит не в том, что Аллах действительно произносит повеление "Свершись!", а в том, что если Он желает вызвать к жизни что-то, то это происходит. Причем между появлением такого желания и его реализацией нет даже мгновенного промедления.

Другими словами, предназначение фразы /кун файакун/ ""Свершись!" – и свершается оно" состоит в том, чтобы донести до сознания человека существование Всемогущей Воли, которая, если быть точным, не может быть выражена ни в какой словесной форме. Повелитель правоверных Али ибн Аби талиб (ДБМ), про которого святой Пророк (ДБАР) сказал: "Я (то есть сам святой Пророк) являюсь городом знания, а Али – ворота в этот город", комментируя эту фразу с точки зрения Всемогущества Аллаха и исполнения Его Воли, сказал: "Его слово, не воплощенное в звук и никем не услышанное, уже само есть действие, проистекающее от Него, да будет благословенно имя Его". [Нахдж аль-балага, арабский текст под редакцией Субхи Салиха]

Подобная идея изложена и в предании, которое приводится в "Аль-Кафи" и в "Таухид" Садука в передаче седьмого имама его светлости Мусы ибн Джафара (ДБМ). [Тафсир ас-Сафи, том 1]

Такое же толкование с небольшими изменениями содержится и в "Тафсир Бурхан", т. 1