e-Q.narod.ru
Δ |<< ISLAM AMBAR BAZAR >>

[ЭЛЕКТРОННЫЙ КОРАН] Сура ОТКРЫВАЮЩАЯ Аль-Фатиха (5-7) [Свет священного Корана I] ТАФСИР - толкование аятов. комментарий русский перевод смысл Корана. Аят 5, 6, 7; перед лицом Аллаха восхваление атрибутов Аллаха День Воскрешения фундамент Веры во всеведение Аллаха Пречистой Сущности помощи светом Аллаха тирания сластолюбие раб рабом раболепие во Власти Аллаха ийяка монотеизм единобожие социальный аспект обрядов поклонения прямой путь ислам это человек перед Аллахом. [ЭЛЕКТРОННЫЙ КОРАН] Сура ОТКРЫВАЮЩАЯ Аль-Фатиха (5-7) [Свет священного Корана I] ТАФСИР - толкование аятов. комментарий русский перевод смысл Корана. Аят 5, 6, 7; перед лицом Аллаха восхваление атрибутов Аллаха День Воскрешения фундамент Веры во всеведение Аллаха Пречистой Сущности помощи светом Аллаха тирания сластолюбие раб рабом раболепие во Власти Аллаха ийяка монотеизм единобожие социальный аспект обрядов поклонения прямой путь ислам это человек перед Аллахом.

Сура Аль-Фатиха (Открывающая) (1:5-7)

"Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи…"

Человек перед лицом Аллаха.

С этого аята раб, поклоняющийся Аллаху, начинает молить Его дать ему то, в чем он нуждается. По существу, с этого момента изменяется весь тон высказываний. Предыдущие аяты содержали восхваление атрибутов Аллаха, свидетельство веры в Его Единственность, неразрывно связанной с верой в День Воскрешения из мертвых. Этот же аят, равно как и все следующие за ним, создает впечатление того, что раб, обретший прочный фундамент Веры во всеведение Аллаха, видит себя стоящим перед Ним, перед лицом Его Пречистой Сущности. Он обращается к Нему, говоря, во-первых, о своем преклонении перед ним, а затем о том, что он хотел бы снискать помощи Аллаха. "Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи…" - говорит он.

Другими словами, когда идеи предыдущих аятов укрепятся в душе человека и все его существо проникнется светом Аллаха, Благодетеля обоих миров, когда он признает Милосердие Аллаха как в "общем", так и "частном" значении этого понятия, то человек этот - с точки зрения его веры и религиозного чувства - превращается в совершенную личность. Важнейшим плодом глубокой веры в Единого Бога является то, что человек, с одной стороны, становится чистым и искренним рабом Аллаха, свободным от поклонения любым кумирам и идолам, отвергшим тиранию и сластолюбие, а с другой стороны, начинает вызвать о помощи, которую ищет только у Его Пречистой Сущности.

Если первые аяты констатируют Единство Сущности и Атрибутов Аллаха, то здесь провозглашается Единство Объекта Поклонения и Единство источника Действий.

"Единство Объекта Поклонения" означает, что мы не признаем в качестве объекта достойного поклонения никого и ничего, кроме Аллаха, чьим повелениям мы только и следуем и чьи законы мы только и соблюдаем, избегая проявлений покорности и раболепия перед кем-либо иным, кроме Него, обладателя Пречистой Сущности.

"Единство источника действий" означает, что мы однозначно признаем Его как единственный источник всех причин в этом мире. Это не означает, что мы отвергаем существование мира "причин" и отказываемся искать причины явлений. Это означает, что любое следствие любой причины подчинено Его воле. Именно Он дал жар огню, свет солнцу и живость водным струям.

Следствием такой веры будет то, что человек станет уповать на одного только Аллаха, сознавая, что вся власть и могущество находятся только у Него одного. С этой точки зрения любой, помимо Него, слаб, уязвим и смертен.

Аллах - это единственная Сущность, которая заслуживает того, чтобы вверить ей свою судьбу и поклоняться ей. Только Он единственный достоин того, чтобы человек доверился Ему во всем.

Такой образ мыслей и верований отдаляют человека от предметов и существ бренного мира и соединяют с одним только Аллахом. Он слушается Аллаха даже тогда, когда стремится занять положение в "мире возможностей и средств", то есть он понимает при этом, что все средства находятся во Власти Аллаха, который есть Причина всех причин.

Такая вера возносит душу человека столь высоко, и раздвигает горизонты его разума так широко, что он достигает вечности и освобождается от любых сковывающих его обстоятельств. Повелитель правоверных, Предводитель праведников Али (ДБМ) говорил в отношении Аллаха: "Я поклоняюсь Тебе не из боязни пламени (Твоего ада) и не из жажды Твоего рая, просто я убедился, что Ты достоин поклонения, и поклоняюсь Тебе".

Аллах - единственный оплот надежды.

Согласно правилам арабской грамматики, если в предложении дополнение предшествует сказуемому, то на него ложится основная смысловая нагрузка. В нашем аяте дополнение /ийяка/ "Тебе" предшествует словам /на‘буд/ "поклоняемся" и /наста‘ин/ "взываем о помощи", что передает смысл исключительности объекта речи и приводит нас к идее Единства Объекта Поклонения и Единства Источника Действий, о которых мы говорили выше. Даже в нашем собственном отправлении обрядов поклонения мы нуждаемся в Его помощи, о которой должны Его просить. Мы можем впасть в самонадеянность, лицемерие, заблуждение и в прочие подобные вещи, которые полностью сведут на нет все наше поклонение и служение Аллаху. Поэтому во всех делах и начинаниях все внимание следует сосредоточить исключительно на Всевышнем Аллахе.

Другими словами, все это, само по себе, является одной из ступеней единобожия. Это – высокая ступень, о которой говорят, что это - "монотеизм в мыслях". Под этим подразумевается, что человек должен всегда и при любых обстоятельствах думать только об Аллахе. Он должен уповать исключительно на Аллаха. Он не должен ничего бояться, кроме Аллаха. Он должен доверять одному только Аллаху. Он не должен ничего видеть, кроме Аллаха. Он не должен ничего хотеть, кроме Аллаха. Он никого не должен любить, кроме Аллаха. Как гласит Священный Коран: "Никому Аллах не даровал двух сердец в теле" (Аль-Ахзаб (Сонмы) - 33:4).

Социальный аспект обрядов поклонения.

Личное местоимение первого лица множественного числа "мым, которое в слитной форме присутствует в словосочетаниях /на‘буд/ ммы поклоняемсям и /наста‘ин/ ммы взываем о помощим, а также и в других словосочетаниях, встречающихся в последующих аятах, указывает на то, что обряды поклонения, и в особенности молитва, предполагают ммножественностьм (молящихся) и общинность.

Совершающий поклонение должен чувствовать себя членом общины, даже когда он предстает перед Аллахом для молитвы, не говоря уже о прочих повседневных делах.

Это означает, что в свете положений Корана любое проявление индивидуализма, обособленности и прочих подобных форм поведения не приемлемо для Ислама. В особенности это относится к обязательной молитве, где все, начиная от азана (призыва приступить к молитве словами /хайа ‘алас-салат/ мспешите к молитвем), включая произнесение суры Ал-Хамд (Открывающая) в начале молитвы и кончая словами /ас-саламу ‘алайкум/ ммир вамм, которыми завершается молитва, служит доказательством тому, что данный обряд поклонения имеет коллективную природу и отправлять его следует как групповой ритуал. Конечно, индивидуальная молитва принимается в Исламе, но считается все же молитвой второго сорта.

Мы взываем к Аллаху о помощи, чтобы противостоять силе.

В этом мире нам приходится иметь дело с различными силами, как с силами внешней природы, так и с действующими внутри нас врожденными, стихийными силами. Для того чтобы противостоять этим разрушительным, сбивающим нас с истинного пути влияниям, нам необходима помощь. Вот почему мы и стараемся укрыться под спасительной сенью Божественного покровительства. Каждое утро, пробуждаясь ото сна, мы произносим аят /ийяка на‘буду ва ийяка наста‘ин/ мТебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощим, чтобы признаться в своей готовности служить и поклоняться Аллаху и попросить Его Пречистую Сущность помочь нам преуспеть на этом великом поприще. То же самое мы проделываем и вечером, перед тем как отправиться спать. Просыпаясь утром, мы поминаем Его имя, и вечером, отходя к сну, мы делаем то же самое и всякий раз взываем к Его Пречистой Сущности о помощи. Как великолепно чувствует себя человек, находящийся на этой ступени веры! Он никогда не склоняет голову перед тираном. Он никогда не растрачивает себя в погоне за материальными выгодами. Вот какие слова вкладывает Коран в уста Святого Пророка (ДБАР): "Воистину, моя молитва, мое поклонение [Аллаху], жизнь моя и смерть – во власти Аллаха, Господа миров" (Аль-Ан‘ам(Скот) - 6:162).

Читая вслух эту святую суру, мы обретаем силы для решения всех проблем, с которыми сталкивает нас жизнь. В ней заключено много достоинств, оберегающих нас от опасности. Примером тому может служить предание, рассказанное одним из сподвижников Пророка (ДБАР). однажды во время сражения он, по его словам, находился рядом с Посланником Аллаха (ДБАР). Когда сражение начало приобретать трудный оборот, Пророк (ДБАР) поднял голову и произнес: "О Властитель дня Суда! Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи". В тот же момент армия неприятеля начала проигрывать битву, многие из врагов были убиты, а Пророк (ДБАР) и мусульмане одержали победу.

На этот счет есть еще одно высказывание, которое гласит: "Когда правоверный раб Божий сталкивается с трудностью, он читает этот священный аят и все становится простым и легким".

"Веди нас прямым путем…"

После того как раб провозгласил свою готовность подчиняться и служить Аллаху, достиг стадии поклонения Ему и воззвал к Нему о помощи, первое, с чем он обращается к Всевышнему, - это просьба наставить его на мпрямой путь", путь праведников, путь справедливости, путь веры и добродетели. И вот теперь он просит своего Господа, даровавшего ему все эти блага, облагодетельствовать его своим "наставлениемм.

Человек, достигший такого уровня, является верующим, который знаком с Властью своего Господа. Однако может случиться так, что из-за какого-то прегрешения этот дар Господа перестанет изливаться на него и он собьется с истинного пути.

Вот почему он должен, как минимум, десять раз в день предохранять себя от любых отклонений от прямого пути.

Кроме того, мпрямой путьм, воплощающий в себе саму Божественную идею, имеет несколько этапов. Не все люди обладают одинаковой степенью духовной готовности к преодолению этапов этого пути. При этом на каком бы этапе ни находился верующий, какой бы ступени он ни достиг, для него всегда найдется новая вершина, на которую он может попытаться взойти, попросив Аллаха указать ему ведущий к ней путь.

Но здесь возникает вопрос: "Почему мы всегда должны просить Аллаха указать нам мпрямой путьм, как будто мы сами блуждаем, не видя перед собой дороги?"

Даже если предположить, что вторая часть этого вопроса справедлива по отношению к нам, простым верующим, то как быть со святым Пророком (ДБАР) и безгрешными Имамами (ДБМ), являющими собой образец совершенного человека? Вот как мы могли бы ответить на этот вопрос:

Во-первых, не подлежит сомнению тот факт, что человек, идущий по пути, указанному Господом, имеет склонность совершать шаги, уводящие его с этого пути. Поэтому он должен уповать на Аллаха и просить Его твердо вести его по мпрямому путим.

Не следует забывать, что наше бытие, вся наша жизнь и все блага, которыми она постоянно одаривает нас – все это от Него. эту мысль можно пояснить на следующем примере:

Все существа, включая человека, можно, в каком-то смысле, уподобить электрической лампочке. Мы видим, что свет лампочки, когда она включена, постоянен и однороден. Это происходит потому, что электрический ток от генератора поступает к лампочке непрерывно. Электрогенератор постоянно производит электрическую энергию, часть которой по проводам достигает лампочки. Наша жизнь похожа на то, что происходит с этой лампочкой. Несмотря на то, что она видится нам как самостоятельный непрерывный процесс, жизнь, на самом деле, представляет собой постоянно возобновляемое бытие, непрерывно поступающее к нам от Первоисточника - нашего Щедрого Творца.

Поэтому, так же, как мы нуждаемся в непрерывном поступлении возобновляемого бытия, мы нуждаемся и в постоянно возобновляемом руководстве. Ведь если произойдет какой-либо сбой, если в духовных проводах, связывающих нас с Аллахом, возникнет какой-то барьер, то пороки, грехи, злодеяния и несправедливости нарушат нашу связь с путеводным Началом. Вот в этот самый момент мы и можем сбиться с "прямого пути".

Мы просим Аллаха убрать все препятствия, чтобы они не перегораживали нам дорогу, мешая нам твердо продвигаться вперед по "прямому пути".

Во-вторых, получение "наставлений" позволяет двигаться по пути "развития", который ведет человека от низших ступеней ко все более и более высоким.

Известно также, что путь развития не имеет предела и нацелен в бесконечность.

А потому неудивительно, что даже Пророки и безгрешные имамы (ДБМ) просят Аллаха наставить их на "прямой путь", ибо один только Аллах обладает качеством абсолютного совершенства, а мы все без исключения лишь продвигаемся по пути совершенствования. Так что, не следует отрицать, что и они тоже просят Аллаха повести их к новым высотам.

Мы часто возносим свои приветствия Пророку (ДБАР), произнося для этого специальную формулу, называемую "салават". Не так ли? А разве "салават" не содержит в себе просьбу к Аллаху ниспослать небесные блага Пророку Мухаммаду и его потомкам (мир им всем!)?

Разве не приводятся в Коране слова Пророка (ДБАР), говорившего: "Господи! Умножь мне знание" (Та-ха, 20:114)

И разве не гласит Священный Коран: "Тех, кто следует прямым путем, Аллах укрепит в праведности…" (Марйам, 19:76), а также: "Тем, кто вступил на прямой путь, Он приумножил наставления Свои и даровал им благочестие" (Мухаммад, 47:17)

Благодаря всем этим пояснениям, становится очевидным ответ на вопрос о молитве, в которой мы молим Аллаха, чтобы Он даровал Пророку и безгрешным имамам (мир им всем!) более высокую ступень совершенства.

Для иллюстрации сказанного приведем два высказывания:

Повелитель правоверных Али (ДБМ) толковал аят "веди нас прямым путем" следующим образом: "Он означает: "О Господи! Продолжай дарить нам Твои блага, как дарил Ты их нам в прежние времена, дабы мы могли и впредь, как и ранее, повиноваться Тебе".

А имам Садык (ДБМ) по поводу этого аята сказал: "Он означает: "О Господи! Укажи нам путь, который приведет нас к Твоей любви, введет нас в Твой райский сад и не позволит нам идти на поводу своих пагубных желаний и наших собственных ошибочных и губительных решений"".

Что такое прямой путь?

Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путем в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): "Скажи: "Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) – ханифа. А он не был многобожником"" (6:161).

Здесь "истинная религия" и "монотеистический путь Авраама как истинная вера", в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как "прямой путь". Это тот аспект "прямого пути", который связан с понятием "веры".

С другой стороны, сура Йасин гласит: "Не наказывал ли я вам, о сыны Адама, не поклоняться Шайтану? Ведь он – ваш явный враг. [И не велел ли] поклоняться Мне? Это и есть прямой путь" (36:60, 61). Здесь мы имеем дело уже с "практической" стороной "истинной религии". Процитированные аяты призывают нас не совершать сатанинских деяний и не грешить.

Коран учит нас, что ключ к выходу на "прямой путь" лежит в уповании на Аллаха. "А тот, кто полагается на Аллаха, уже на прямом пути" (Али Имран (Семейство Имрана) - 3:101).

Следует подчеркнуть, что "прямой путь" всегда один, другого нет, ибо кратчайшее расстояние между двумя точками – одна прямая линия.

И если в Коране говорится о том, что "прямой путь" - это искренняя вера в истинную религию со всеми ее нравственными и практическими аспектами, то как раз потому, что таков кратчайший путь к установлению духовной связи с Аллахом.

Точно так же и "истинная религия" всегда одна: "Воистину, вера Аллаха – это Ислам" (Али Имран (Семейство Имрана) - 3:19).

Позже мы покажем, что "Ислам" - это очень широкое понятие, которое охватывает все монотеистические религии, закономерно возникшие в свое время, но утратившие свое значение с появлением Ислама. А сейчас отметим, что предлагаемые различными комментаторами толкования понятия "прямой путь" сводятся, в конечном счете, к одному и тому же.

Ислам, Пречистое Единство, Коран, Пророк и его последователи (мир им всем!) – вот те значения, которые вкладывали различные толкователи в понятие "прямой путь". Но все это – суть частные проявления двух аспектов Небесной религии - "веры" и "практических обрядов".

Все высказывания и предания, которые цитируются в мусульманской литературе и которые затрагивают различные стороны этого явления, имеют единую сущность. Вот пример некоторых из таких высказываний:

Согласно преданию, святой Пророк (ДБАР) говорил: ""Прямой путь" – это путь пророков, а пророки – это те, кого Господь отметил Своей Милостью".

Имеется три высказывания имама Садыка (ДБМ), в которых он толкует рассматриваемый нами аят. Первое: "Это – "путь" и "признание" имамата".

Второе: "Клянусь Аллахом, "прямой путь" – это мы (ахл аль-бейт)".

Третье: ""Прямой путь" – это Повелитель правоверных Али (ДБМ)".

Суннитский богослов Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: ""Прямой путь" – это путь Мухаммада и его потомков".

Смысл всех этих высказываний в том, что в основе пути, о котором говорят их авторы, лежит учение Ислама, состоящее в вере в единственность Аллаха, в справедливость, в пророков, в имамат и в жизнь после смерти. Не подлежит сомнению, что путь членов семейства Пророка (ДБАР) (ахл аль-бейт) – это "прямой путь", и что верность этому пути несет человеку изобилие и спасение души, тогда как любой другой путь ведет к убыткам и калечит душу.

Ибн аль-Магазили цитирует слова святого Пророка (ДБАР), который говорил: "Мои домочадцы - это как Ноев ковчег. Тот, кто вступил на его борт, был спасен (от гибели в потопе), тот же, кто не пожелал взойти на него, был обречен на гибель".

Другие высказывания, дошедшие до нас в передаче самих членов семьи Пророка, также подтверждают эту идею. Кроме того, она получила поддержку и в известном хадисе "Ас-Сакалейн", восходящем к святому Пророку (ДБАР). Он гласит: "Оставляю вам то, что поможет вам после моего ухода никогда не терять верного пути. Это – Книга Аллаха и члены семьи моего дома".

Как говорилось выше, святой Пророк (ДБАР), имам Али ибн Аби Талиб (ДБМ) и все остальные пречистые имамы (ДБМ) призывали людей принять религию единобожия – религию Аллаха, искренне уверовать и добросовестно отправлять религиозные обряды, ибо все это возводит человека на вершину его физического здоровья, духовного развития, человеческого достоинства и совершенства.

не следует забывать при этом, что существует два вида наставления: "божественное" и "религиозное".

"Божественное наставление"воплощается в разуме, дарованном человеку Аллахом. с его помощью он познает разницу между добром и злом, правдой и ложью, прибылью и убытком, радостью и тоской, добродетелью и пороком и т.д. Это, по существу, - индивидуальный посланник внутри человека.

"Религиозное наставление" подразумевает, что Аллах направляет к людям пророков, Священные писания и небесные законы, чтобы через них наставить их на путь понимания всех тех достоинств и пороков, наслаждений и страданий, которые сулят ему оба из миров. Когда человек получает наставление свыше и действует в соответствии в этим наставлением, он, естественно, заслуживает вознаграждения в Иной жизни, а добиться этого он может, постоянно воспитывая свою душу путем обретения знаний, полезных привычек, похвальных нравственных качеств, и тогда ему будет обеспечена счастливая жизнь и безмерная милость Аллаха как в этом, так и в Ином мире.

Мы назвали "разум" "проводником" в том смысле, что он открывает человеку глаза и позволяет ему увидеть, что есть добро, а что - зло. Пророки (ДБМ), имамы (ДБМ) и ученые мужи также иногда именуются "проводниками", поскольку они ведут человечество к спасению и радости в обоих мирах. Однако на самом деле Высшим проводником является Аллах, а все они – лишь инструмент в Его руках, предназначенный для наставления людей на путь истинный.

"…путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой Гнев, и не заблудших"

Две дороги неправедные.

Этот аят содержит четкое разъяснение того, чем является "прямой путь", о котором был начат разговор в предыдущем стихе. В нем говорится, что человек просит Аллаха указать ему дорогу, по которой шли те, кого Он одарил множеством разнообразных благ (наставил на путь истинный, даровал успех, дал в руководители людей истины, наделил знанием, добродетелью, научил воевать за веру и мученически погибать за нее), но не дорогу тех, кто навлек на себя Его гнев своими дурными поступками или сбился с пути истинного и впал в заблуждение.

"…путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой Гнев, и не заблудших".

Ведь мы не знакомы с тем, как осуществляется Божественное наставление, а потому Господь повелевает этим аятом, чтобы мы просили Его указать нам путь пророков, добродетельных и всех тех, кому Аллах даровал свое благословение, благорасположение и милость.

А кроме того, этот аят предостерегает нас от двух дорог неправедных, что лежат перед нами: дороги тех, кто прогневил Его, и тех, кто, заблудившись, отступил от "прямого пути".

Кто такие те, которых [Аллах] облагодетельствовал?

Описание таких людей мы встречаем в суре Ан-Ниса (Женщины): "А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники" (4:69).

Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые.

Из сказанного можно прийти к выводу о том, что для построения здорового, прогрессивного правоверного общества необходимо опираться на пророков и духовных вождей.

Следом за пророками приходит черед искренних и праведных проповедников, чьи слова подтверждаются их делами и чья миссия – нести в люди учение, ниспосылаемое через пророков.

В период складывания таких обществ неизбежно появляются злонамеренные люди, которые пытаются воспрепятствовать продвижению по пути истины. С ними необходимо бороться. В этой борьбе некоторые из защитников правого дела могут погибнуть, оросив своей кровью древо единобожия, и обрести ореол мученика за веру.

борьба и беззаветное служение вере рождают "благочестивых мужей", благодаря которым общество становится чище, лучше и выше духом.

Именно поэтому святая сура Аль-Фатиха (Открывающая) поощряет нас постоянно, денно и нощно просить Аллаха указать нам путь тех, кто входит в эти четыре категории. Очевидно при этом, что во имя наилучшего выполнения своих обязанностей и задач мы в каждом конкретном случае выделяем для себя одну наиболее соответствующую моменту группу из четырех упомянутых и прилагаем максимум усилий, чтобы следовать ее примеру.

Что представляют собой две последние категории людей, упомянутые в рассматриваемом аяте?

Разделение людей в этом аяте на две категории предполагает, что у каждой из них имеются свои характерные особенности.

Чтобы более четко показать эти особенности, мы предлагаем вашему вниманию три следующих комментария:

1. Из того, как употребляются слова /магдуби ‘алайхим/ "навлекшие на себя гнев" в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у /даллин/ "заблудших". Другими словами, "заблудшие" – это просто выбравшие неверный путь, а "навлекшие на себя [Его] гнев" - это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних. Тому есть немало примеров. Вот некоторые из них:

"Падает гнев Господа на тех, кто отрекся от Него…" (Ан-Нахль (Пчелы) - 16:106).

"…чтобы подвергнуть наказанию лицемеров – как мужчин, так и женщин, а также многобожников – и мужчин и женщин, которые думают дурное об Аллахе. На них обрушатся удары судьбы, а Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них ад. Скверная это обитель!" (Аль-Фатх (Победа) - 48:6).

Однако эта группа, то есть "навлекшие на себя [Его] гнев", - это те, кто помимо отказа уверовать, выбрал для себя путь упорствования в своем неверии и враждебности Аллаху, и всякий раз, когда для этого представлялась возможность, нападал и даже наносил раны духовным лидерам и пророкам (ДБАР). Как гласит сура Али-Имран (Семейство Имрана): "Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедность! И все это за то, что они отвергали знамения Аллаха и убивали незаслуженно пророков, за то, что были ослушниками и преступниками" (3:112).

2. Ряд комментаторов полагает, что /даллин/ "заблудшие" подразумевает сбившихся с пути христиан, а под /магдуби ‘алайхим/ "навлекшие на себя гнев" имеются в виду сбившиеся с пути иудеи.

Такая идея возникла вследствие различия в реакции представителей этих двух конфессий на приглашение принять Ислам. Так, в различных аятах Корана прямо говорится о том, что в ответ на призыв принять Ислам сбившиеся с пути иудеи демонстрировали недоброжелательство и вражду, даже несмотря на то, что в самом начале именно их ученые мужи и богословы принесли благую весть о грядущем наступлении эры Ислама. Однако очень скоро под воздействием ложных идей, представлений и верований, а также ввиду угрозы их финансовым интересам они превратились в самых непримиримых врагов Ислама и делали все, что было в их силах, дабы помешать его распространению. (И сегодня сионизм и сионисты занимают такие же позиции в отношении Ислама и мусульман).

Поэтому и определение этой группы людей как "навлекшие на себя [Его] гнев" представляется совершенно верным.

Что же касается сбившихся с пути христиан, которые встретили Ислам без проявления враждебности, а лишь утратили верные ориентиры из-за своего ошибочного толкования Божественного учения, приведшего их к отрицанию истины, то их Коран именует "заблудшими". Вместо того, чтобы принять истинное единобожие и уверовать в единственного Аллаха, они продолжали верить в Отца, Сына и Святого духа, а уже одно это является ярчайшим примером "отхода" от правильного пути и "заблуждения".

В мусульманских хадисах и преданиях выражение /магдуби ‘алайхим/ "навлекшие на себя гнев" также интерпретируется как означающее иудеев, а /даллин/ "заблудшие" – заблудших христиан. Основания для такой интерпретации те же самые, что и приведенные выше.

3. Можно допустить также, что /даллин/ "заблудшие" относится к тем, кто, сбившись с пути, не пытается упрямствовать, убеждая и других последовать его примеру, тогда как /магдуби ‘алайхим/ "навлекшие на себя гнев" означает тех, кто, запутавшись сам, еще старается сбить с толку и других, то есть пытается активно влиять на остальных, чтобы сделать их похожими на себя.

Такое толкование этого выражения подкрепляется аятами, где говорится о людях, которые мешают другим идти по прямому пути и характеризуются в Коране как "сбивающие людей с пути Аллаха". Так, в суре Аш-шура (Совет) говорится: "Доводы тех, которые спорят об Аллахе, после того как они признали Его, беспомощны пред их Господом, и на них [падет] гнев Аллаха, и им уготовано суровое наказание" (42:16).

На этот счет есть немало преданий и высказываний, среди которых есть и высказывание Повелителя правоверных Али (ДБМ), который говорил:

"Всякий, кто не уверовал в Аллаха, навлек на себя Его гнев, ибо он сбился с Его пути".

В книге "Ма‘ани" приводится такое высказывание Пророка (ДБАР): "Шииты (последователи Али (ДБМ) - это те, кому Аллах ниспослал дар /вилаят/ (любви) Али ибн Аби Талиба. Нет на них гнева Аллаха, и не сошли они с прямого пути".

Молитва.

Господи! Не причисляй нас к числу навлекших на себя Твой гнев и заблудших, и считай нас правоверными, последователями школы членов семьи Мухаммада (ахл аль-бейт) (ДБМ).

Господи! Веди нас по прямому пути во всех наших делах, невзирая ни на какие обстоятельства.

Господи! Благодарим Тебя за этот Божественный дар и говорим: "Хвала Аллаху, и только ему одному, за то, что Он ввел нас в круг тех, кого ведет нерушимая любовь к Али ибн Аби Талибу и другим непогрешимым Имамам (ДБМ)".

[ЭЛЕКТРОННЫЙ КОРАН] Сура ОТКРЫВАЮЩАЯ Аль-Фатиха (5-7) [Свет священного Корана I] ТАФСИР - толкование аятов. комментарий русский перевод смысл Корана. Аят 5, 6, 7; перед лицом Аллаха восхваление атрибутов Аллаха День Воскрешения фундамент Веры во всеведение Аллаха Пречистой Сущности помощи светом Аллаха тирания сластолюбие раб рабом раболепие во Власти Аллаха ийяка монотеизм единобожие социальный аспект обрядов поклонения прямой путь ислам это человек перед Аллахом. [ЭЛЕКТРОННЫЙ КОРАН] Сура ОТКРЫВАЮЩАЯ Аль-Фатиха (5-7) [Свет священного Корана I] ТАФСИР - толкование аятов. комментарий русский перевод смысл Корана. Аят 5, 6, 7; перед лицом Аллаха восхваление атрибутов Аллаха День Воскрешения фундамент Веры во всеведение Аллаха Пречистой Сущности помощи светом Аллаха тирания сластолюбие раб рабом раболепие во Власти Аллаха ийяка монотеизм единобожие социальный аспект обрядов поклонения прямой путь ислам это человек перед Аллахом.

 Н/\ЧАЛО   ОГЛАВЛЕНИЕ   ИСЛАМ   АРХИВ   ДАЛЬШЕ>> 
~ Ćgелано Ђулгаþусσμ ~  
Hosted by uCoz